"Четыре животных" Иезекииля как символы стран света

При анализе ассиро-вавилонских зооантропоморфных образов, аналогичных древнееврейским, Л. Дюрр приписывает им символику, исходя из естественного значения этих зверей как «царей природы», носителей достоинства, власти и величия божества; в человеческом же образе Дюрр видит олицетворение ума и одухотворенности¹. Примерно такого же, одинакового для Иезекииля и Иоанна толкования функций «четырех животных» придерживается большинство старых и современных комментаторов Библии².

В поздней еврейской традиции существовала также точка зрения, что «четыре животных» Иезекииля — это символы власти, так как таковы были знаки на знаменах у колен Рувимова, Иу-дина, Ефремова и Данова³.

Итак, Дюрр не увидел в них охранителей стран света, хотя и отмечает, что и здесь, и там херувимы «имеют схожие функции: они являются охранителями священных мест, символами божественного присутствия или носителями самого Бога»⁴. И. Михль был категорически против трактовки образа «животных» Иезекииля как патронов стран света, считая, что «Керубов нельзя считать носителями неба, в этом качестве они нигде — ни в Ветхом Завете, ни в последующей традиции — не выступают»⁵.

Надо заметить, что к интерпретации апокалиптических «четырех животных» как символов стран света исследователи время от времени подходят довольно близко, не решаясь, однако сделать последний шаг — признать их божествами-покровителями стран света. Наиболее близко к нашему пониманию херувимов Иезекииля и Иоанна Богослова как олицетворений четырех стран света подошли комментаторы Библии Фр. Болл⁶, А. Ие-ремиас⁷, Э. Б. Алло⁸, В. Эйхродт⁹, X. Ф. Фус¹⁰, М. Рист¹¹ и некоторые другие¹², хотя из этих весьма ценных для нашей постановки вопроса наблюдений так и не были сделаны соответствующие выводы.

Примечательно, что и М. Скабалланович, анализируя символику числа 4 в количестве «животных», приходит к выводу, что «4 — число пространственной полноты, которой охватывается вся земля, всеобъемлемости, всемирности» и что число 4 заимствует свое значение «от 4 стран света или, как еврей называет их, от 4 ветров небесных»¹³. Согласимся, что в этом рассуждении до признания четырех «животных» олицетворениями стран света осталось сделать один шаг, который так и не был сделан.

Мне представляется, что понимание «четырех животных» как патронов-хранителей четырех стран света снимает напряженность в вопросе, который волнует многих исследователей, а именно, как мог Иезекииль, борющийся с идолопоклонничеством Израиля, изображать великих языческих богов Ближнего Востока (которые часто выступали в зооморфном виде) рядом с Богом Израиля и в тесном контакте с ним¹⁴. Единственное находимое здесь оправдание — Иезекииль поместил их в основание престола Господня и заставил их нести на себе истинного Бога— Яхве, свидетельствуя тем самым превосходство Бога Израиля¹⁵, — это оправдание становится излишним, если принять «животных» не за богов ранга Ваала, а за зооантропоморфные символы стран света.

Следует также упомянуть астролого-астрономическую интерпретацию «четырех животных» знаменитым узником Шлиссельбургской тюрьмы Н. А. Морозовым¹⁶, который понимал их как созвездия (Льва, Тельца, Стрельца и Пегаса¹⁷), олицетворяющие собой четыре времени года — «всепожирающую осень» (Лев), «питающее лето» (Телец), «все убивающую зиму» (Стрелец) и весну (Пегас). Именно в эти созвездия входит солнце в начале каждого сезона. Не вдаваясь в критику общих построений Морозова, укажу лишь на то, что 30 сентября 395 г., когда, по Морозову, автору Апокалипсиса Иоанну Хрисосто-му было описанное видение, созвездия Тельца и Льва, по его же вычислениям, не были видны на звездном небе над о. Патмосом, где Иоанн будто бы получил свое откровение; не дается объяснения таким же «животным» у Иезекииля, жившего почти за десять веков до Иоанна Хрисостома и в другом регионе. Впрочем, если принять концепцию Морозова, а четыре созвездия рассматривать как находящиеся на зодиакальном поясе безотносительно к патмосскому горизонту, то их крестообразное расположение на небе по четырем странам света вполне соответствует нашему представлению о «животных» — патронах стран света (северное созвездие Тельца, западное — Льва, южное — Стрельца, восточное — Пегаса).

Если ученое богословие, ограниченное, как правило, собственно библейской филологией и археологией, в своей интерпретации «четырех животных» Иезекииля не дошло до признания их божественными хранителями и символами стран света, то это сделала сравнительная этнология устами своего представителя, австрийского ученого, директора Венского музея этнографии Фритца Река, который уже в 1930 г. в своей большой работе включил иезекиилевых «животных» в длинный ряд таких же патронов стран света в других архаических культурах¹⁸. Судя по всему, его точка зрения, к сожалению, никак не повлияла на последующую богословскую экзегетику, оставшись vox clamantis in deserto¹⁹. В нижеследующих главах мы, опираясь на его наблюдения, постараемся, насколько возможно, прояснить этот вопрос.

Что касается современной отечественной науки, то и здесь близкая нам точка зрения прозвучала в области этнологии. Поразительным прозрением выглядит как будто случайное, ничем не аргументированное высказывание Вяч. Вс. Иванова, который отметил: «...особый интерес представляет встречающаяся у американских индейцев и у различных народов Евразии и Америки символизация каждой из четырех сторон света каким-либо особым животным (из наиболее известных примеров можно сослаться на четырех зверей в Апокалипсисе)»²⁰. Я вижу в этом «прозрении» следствие того широкого взгляда на категории архаических культур Евразии, который свойствен этому замечательному исследователю и дает ему возможность в разных явлениях разновременных и далеких друг от друга географически культур видеть проявления одного и того же архетипа архаического мышления²¹. В следующих разделах мы также займемся этнологическими изысканиями, чтобы попытаться понять происхождение «четырех животных», выявить закономерность в выборе именно таких «животных» и попробовать соотнести их со странами света.

¹ Dürr, 1917, 31—50. Так же см.: Landersdorfer, 1918, 50—51.
² Обзор точек зрения см.: Michl, 1937, 41—43; 74—75; 88— 111; ср.: Keel, 1977, 158 о «Kerub als Kulmination von Attributen mächtiger Wesen».
³ См.: The Seventh-day Adventist Bible Commentary, 1977, 4, 576.
⁴ Dürr, 1917, 26; ср. все же замечание на S. 58—59 о «четырех животных» Иезекииля как отражении власти Господа над четырьмя странами света, т. е. над всем миром.
⁵ Michl, 1937,104.
⁶ Boll, 1914, 37: «Die vier Tiere nun bezeichnen die vier Himmelsrichtungen, denn sie liegen je um ca. 90° voneiander: damit wird also der Himmel rings umspannt und die Deutung des "Thrones Gottes" auf den ganzen Himmel nun warscheinlicher».
⁷ Jeremias, 1930, 700 (о видении Иезекииля): «Da nun ferner Stier, Löwe, Adler, Mensch die symbolischen Gestalten der 4 Weltecken sind nach babylonischer Gestaltung..., so kann es kaum einen Zweifel unterliegen, daß es sich um die 4 Wesen handelt, die an den 4 Weltecken stehen als die göttlichen beauftragten Wächter».
⁸  Allo, 1933, 72 (о «четырех животных» Откровения Иоанна): «Tournes vers les quatre points cardinaux, dominant et surveillant les quatre parties du ciel, ils [sc. 4 animaux. — А. П.], gouvernent, sous Dieu, la Creation».
⁹ Eichrodt, 1966, 2, 8 (о херувимах Иезекииля): «Damit werden die vier Lebewesen zu Repräsentanten der vier Weltecken, also der weltumfassenden Herrschaft des über ihnen Thronenden, worauf auch die Vierzahl ihrer Gesichter und Flügel hindeutet».
¹⁰ Fuhs, 1984, 22 (о «животных» Иезекииля): «Die vier Lebewesen sind vermutlich Abbild der seit dem 15 Jh. v. Chr. belegten Himmelsträger, die zugleich Himmelswächter sind... Da sie aus dem Sturm heraus sichtbar werden, könnten sie die vier kosmische Winde repräsentieren».
¹¹¹   Rist, 1987, 404: «They [sc. cherubim of Ezekiel. — А. П.] represented the four powers at the four ends of the earth, and were related to the four points of the compass and the four winds».
¹² Ср.: Hölscher, 1924; Carrington, 1931, 292, 297; Rohr, 1932, 92; Pennick, 1979, 93. В некоторых своих высказываниях О. Кеель также приближается к этой точке зрения, см.: Keel, 1977, 233, 242—243, 246—247, 271; ср. 247: «Die verschiedenen Tiere scheinen die vier Winde zu charakterisieren (Löwe: Süden; Stier: Norden; Adler: Osten; Mensch: Westen)»; о расположении «животных» по странам света см. ниже.
¹³ Скабалланович, 1904,152—153.
¹⁴   М. Скабалланович, критикуя взгляд своего предшественника А. П. Рождественского (1895, 253) на «животных» Иезекииля как на олицетворение различных достоинств, остроумно отмечал: «Идею силы, выносливости и быстроты выражать через придание высшим небесным существам животных лиц значит достигать малого очень большими и опасными средствами» (Скабалланович, 1904, 15).
¹⁵ См., например: Keel, 1977, 206.
¹⁶ Морозов, 1907, 44—47 (см. критику астрономического понимания «четырех животных» в работах XIX в.: Скабалланович, 1904, 19—21); ср. близкую Морозову астролого-астрономическую интерпретацию в западной литературе: Gunkel, 1903, 45—47; Jeremias, 1905, 24—27; Idem, 1930, 700; Saussure de, 1925, 487—492; Kraft, 1974, 99 и другие (см. обзор точек зрения: Michl, 1937,104—111).
¹⁷ Если созвездия Льва и Тельца обычно прямо идентифицируются с библейскими львом и тельцом, то отождествление орла и человека имеет различные версии. В то время, как для Морозова человек ассоциируется со Стрельцом, а орел с Пегасом, Гункель и Болл усматривают в человеке созвездие Скорпиона (Gunkel, 1903, 47; Boll, 1914, 36—38), Иеремиас видит в человеке созвездие Водолея, а в орле — созвездие Скорпиона (Jeremias, 1930, 700), Крафт же совершенно наоборот по сравнению с Иеремиасом (Kraft, 1974, 99).
¹⁸ Rock, 1930, 255—302, особенно 288—291. Чтобы быть точным, замечу, что еще до Река в 1891 г. В. Летаби в своей книге «Архитектура, мистика и миф» упомянул иезекиилевых «животных» в одном семантическом ряду с четырьмя египетскими духами стран света, четырьмя эддическими карликами, поддерживающими в скандинавской космологии небесный свод с четырех стран света, с махараджами — божественными покровителями стран света в буддизме, а также с четырьмя «животными» китайской символической классификации, где они прямо связаны со странами света (Lethaby, 1891; 1974², 58—60). О «животных» Иезекииля он отозвался следующим образом: «They seem to stand at the four cardinal points» (Ibidem, 59).
¹⁹  Единственным (положительным) откликом на работу Река является, насколько мне известно, краткая заметка В. Моока (Moock, 1936, 609—612).
²⁰ Иванов, 1978, 90.
²¹ В энциклопедической статье «Животные», опубликованной в МНМ. 1. 1980, С. 440—449, В. Н. Топоров также признает ветхозаветных «животных» символами стран света, расположив их в одной таблице с подобными же «животными» в китайской и японской, ассирийской, древнеегипетской, древнегреческой и индейской мифоло-гиях (С. 441).

Назад   Вперед