4. Учитель праведности и вопросы истории Кумранской общиныВ некоторых произведениях кумранской общины, а именно в пе-шарим и в Дамасском документе, упоминается Учитель праведности, или Праведный учитель (more haccedeq) 210. Судя по этим упоминаниям, Учитель играл выдающуюся роль в истории общины и пользовался большой посмертной славой. Ни имя, ни время его жизни не указаны. Наряду с Учителем в рукописях упоминается противник и гонитель его — Нечестивый священник (hakkohen ha-rasac) 211, тоже не называемый по имени. Таинственная и столь значимая фигура Учителя праведности, естественно, привлекла к себе пристальное внимание исследователей и вызвала к жизни неиссякаемый поток работ, в которых высказываются многочисленные, весьма противоречивые, а порой просто фантастические гипотезы. Представляется поэтому целесообразным прежде всего привести те тексты, в которых говорится об Учителе праведности. Рассмотрим их последовательно в пешарим и в Дамасском документе212. Пешарим213. 1Q рНаb I, 11—12: "(11) [„Ибо нечестивый одолевает] праведника" (Хав. 1:4) (12) [Истолкование этого: нечестивец — это Нечестивый священник, а праведник] — это Учитель праведности". 1Q pHab II, 1—3: "(1) [Истолкование этого (т. е. Хав. 1:5): имеются в виду...] отступники (или: изменники) вместе с Человеком (2) лжи214, ибо не [поверили они словам] Учителя праведности215, (воспринятым или услышанным им) из уст Бога". 1Q рНаb II, 6—10: "(6) они притесни [тели... Сою]за, которые не верят (7) в то, что про [изойдет с] последним поколением, услышав (это) из уст (8) священника, которому Бог дал [разумен]ие216, чтобы истолковать все (9) слова Его пророков-рабов, [через посредство ко]торых Бог рассказал (10) обо всем предстоящем своему народу..." 1Q pHab V, 8—12. К тексту Хав. 1:13: "Почему вы, изменники, глядите и молчите 217, когда нечестивый губит (букв, „проглатывает", „пожирает") того, кто праведнее его?" —дается следующий комментарий: "(9) Имеются в виду Дом Авессалома218 (10) и люди их общины, которые безмолвствовали219, когда подвергали гонениям220Учителя праведности (11), и не помогли ему против Человека лжи, который презрел (12) Учение перед лицом всей их об[щины]". 1Q рНаb VI, 14-VII, 5. Лемма (=Хав. 2:1-2): "И ответил мне Господь [и сказал: запиши видение и (ясно) начер]тай (это) на табличках, чтобы бег[ло] (прочитал) [читающий их]..." — сопровождается следующим толкованием: "(VII, 1) и велел Бог Хаваккуку записать то, что произойдет с (2) последним поколением, но (тайну) срока исполнения Он не возвестил ему. (3) А относительно того, что Он сказал: „Чтобы читающий бегло прочитал",— (4) имеется в виду Учитель праведности, которому Бог поведал (5) все тайны слов Его пророков-рабов", 1Q рНаb VIII, 1—3. Настоящий текст является толкованием знаменитого стиха из Хав. 2:4, сыгравшего огромную роль в истории христианской религии: "А праведник верою своею будет жить". Павел нашел в нем манифест спасения с помощью веры в Христа, а благодаря Лютеру он стал наиболее важным текстом Реформации (ср.: Brownlee, 1964, с. 126). Кумранский комментарий к этому полустиху гласит: "Толкование этого: (это относится) к исполняющим Закон в Доме Йехуды, которых (2) Бог спасет от Дома суда за их горести (или: страдания) и веру (3) в Учителя праведности" 221. 1Q рНаb IX, 8—12: "(8) „За кровь человеческую, за насилие над ст[ра]ной, городом и над всеми жителями" (Хав. 2:8). (9) Толкование этого: (это относится) к Не [че] стивому священнику, которого за вину (перед) Учителем (10) праведности и людей его общины Бог предал в ру[ки вра]гов его, чтобы истязать его мукой (11) и изнурить в горестях души222 за то, что он учинил нечестие (12) над избранником Его" 223\ 1Q рНаb XI, 2—8. К тексту Хав. 2 : 15: "(2) Горе тому, кто спаивает ближнего своего, кто прибавляет (к вину) (3) злобу свою и опьяняет его, чтобы видеть его шатания" 224 — дается следующее толкование: "(4) Имеется в виду Нечестивый священник, который (5) преследовал Учителя праведности, чтобы поглотать его в гневе (6) пыла своего, в доме его изгнания, и во время праздника Покоя, (7) дня Всепрощения он появился среди них, чтобы поглотить их (8) и чтобы заставить их споткнуться в день поста, субботы их покоя" 225. 1Q 14=1Q pMi, fr. 8—10, 6—9: "(6) [Толкование этого: это относится к] Учителю праведности226, который (7) [наставляет в Учении общину] свою и всех, выразивших готовность присоединиться к избранникам (8) [Бога, исполняющим Закон227] в совете общины, которые будут спасены от Дня (9) [суда228...] 229. 4Q 171 (=4Q PPs 45) IV, 26-27: "(26) „Язык мой - перо (27) [проворного писца" (Пс. 45:2). Толкование этого]: (это относится) к Учителю [праведности...]". 4Q 171 (=4Q pPs 37) III, 14-17: "(14) „Ибо от Господа ша[ги мужа направляются] и к пути его Он благоволит; хотя может па [дать, н]е (15) упадет стремительно, ибо Гос[подь поддерживает его за руку] " (Пс. 37 : 23—24). Имеется в виду священник, Учитель [праведности, которого] (16) [призвал] Бог появиться (букв, „встать" — lcmwd) и [которого] Он предназначил, чтобы создать Себе общину...230 (17) [и путь] его Он направил к Своей истине" 231. 4Q 171 (=4<? pPs 37) II, 17-19. Комментарий на Пс. 37 :14-15 гласит: "(17) Толкование этого: (это относится) к нечестивцам Эфраима и Менашше232, которые замышляют поднять руку (18) на священника233 и людей его совета в наступающее для них время испытания (букв, „горнила"). Но Бог спа[се]т их (19) от рук (нечестивцев), а затем (нечестивцы) будут отданы в руки жестоких чужеземцев для суда". 4Q 173, jr. 1, 3—5: "(3) Толкование этого: ч]то они будут искать (или: домогаться) [...] (4) М]ольбы Учителя праведности [...] (5) свя]щенник конца вре[мен...] " 234\ 4Q 173, jr. 2, 1-2: "(1) „Награда - плод чрева"] (Пс. 127:3?). Толкование этого: пло[д...] (2) У]читель праведно [сти...]"235. Можно только пожалеть о разрушении контекста обоих фрагментов 4Q 173. В некоторых фрагментах Комментариев (4Q 163, fr. 21, 6; 4Q 171 III, 19, IV, 27; 4Q 172, 7, 1) сохранилось только слово "Учитель", вне всякого контекста. Не останавливаясь на них, мы перейдем к рассмотрению упоминаний об Учителе в Дамасском документе. Дамасский документ. CD I, 5—11: "(5) И в период гнева: спустя триста (6) девяносто лет после того, как Он отдал их в руку Навуходоносора, царя Вавилона, (7) Он призрел их (pqdm)... (8) И они постигли грех свой и осознали, что (9) они люди виновные; но были они как слепые, как ощупью ищущие путь (10) двадцать лет. И вник Бог в деяния их, что сердцем совершенным они искали Его, (11) и Он поставил (wyqm) им Учителя праведности (mwrh cdq), чтобы направить их по пути сердца Своего". CD XIX, 33—XX, 1: "(33) Точно так же все те люди, которые вступили в Завет (34) Новый, в стране Дамаска, но снова отпали, изменили и отвратились от кладезя живой воды, (35) к собранию народа не будут более причислены и в запись их не будут вписаны со дня кончины (букв, „приобщения"; mywm h'sf) * (XX, 1) Учителя единственного — mwrh hyhyd (sc. общины resp. единства) до появления (<d (mwd) помазанника от Аарона и от Израиля". CD XX, 11—15: "(И) Ибо они возводили хулу (dbrw twch) на законы праведности и отвергли (12) Союз и договор, который заключили в стране Дамаска, и это Новый Завет. (13) И не [бу]дет им и семьям их доли в доме Закона (Торы). И со дня (14) приобщения (кончины) Учителя единственного (sc. общины) до конца всех людей войны, которые вернулись (15) с Человеком лжи, (минет) около сорока лет" 236. CD XX, 27—33: "(27) Но все, кто (твердо) придерживаются этих предписаний, „выходя (28) и входя" согласно Учению (Торе), и будут внимать голосу Учителя <праведности> **, и исповедуются перед Богом... (31), и обучались первоначальным предписаниям, по которым (32) судимы были люди единственного237 (sc. йахад); те, кто прислушивались к голосу Учителя праведности и не отвергли (33) законы праведности, услышав их, те возликуют и возрадуются". * За этими словами в рукописи следуют два зачеркнутых слова-ywr (писец намеревался написать ywrh) и mwrh; но следующий лист начат с зачеркнутого ранее слова mwrh. ** Ср. ниже, стк. 32. CD VI, 3—11: "(3) И копали они колодец, „колодец, который копали князья, вырыли (4) жезлом (bmnwqq) благородные из народа" (Чис. 21:18). „Колодец" — это Учение (Тора); а те, кто его копали,— (5) это раскаявшиеся из Израиля, которые ушли из страны Йехуды и проживали в стране Дамаск. (6) Всех их назвал Господь „князьями", ибо они искали Его и не оспорена (7) никем слава их. А „законодатель" (whmhwqq) — это Истолкователь Торы (dwrs htwrh), о котором (8) сказал Исайя: „И производит орудие для работы своей" (Ис. 54: 16). А „благородные из народа" —это те, кто (9) пришли копать колодец жезлами, относительно которых предначертал законодатель* (10) руководствоваться (букв, „шествовать", „расхаживать") ими во весь период нечестия и без которых (т. е. законов) они ничего не достигнут (или: постигнут), пока не встанет (cad camod) (11) Учитель праведности (или тот, кто будет учить праведности; ywrh hcdq) в конце дней" 238. * В тексте игра слов: bimhoqeqot >sr haqaq hammeftoqeq. Таковы все известные в настоящее время тексты, в которых упоминается Учитель праведности. Для полноты картины необходимо познакомиться также с текстами, в которых упоминается антипод и гонитель Учителя — Нечестивый священник. Как уже было отмечено, эти упоминания сохранились только в двух пешарим: в Комментариях на кн. Хаваккука и на Псалом 37. 1Q рНаb VIII, 8-13: "(8) Толкование этого (т. е. Хав. 2:6): это относится к Нечестивому священнику, который (9) был призван во имя истины, когда впервые был облечен своим саном, но когда он правил (10) в Израиле, вознеслось сердце его и он оставил Бога и изменил законам из-за (11) богатства; и он грабил и собирал богатства людей [на]силия, восставших против Бога, (12) и имущество народов отбирал, чтобы умножить грех своего преступления, и путями (13) мерзости он действовал во всей скверне нечистоты". 1Q рНаb IX, 9-12. См. выше, с. 169. 1Q pHabXI, 4-8. См. выше, с. 169. 1Q рНаb XI, 12—15. Комментарий к Хав. 2: 16 гласит: "(12) Это относится к священнику239, позор которого превзошел его славу, (13) ибо он не обрезал крайнюю плоть сердца своего и шествовал путями (14) пресыщения, чтобы утолить жажду. Чаша гнева (15) [бо] жьего погубит его, чтобы приумно [жить] его [позор] и страдания..." 1Q pHab XII, 2—10. Комментарий на Хав. 2 : 17 гласит: "(2) Это относится к Нечестивому священнику, чтобы воздать ему (3) за содеянное им над бедными, ибо „Ливан" — это (4) Совет общины, а „животные" — простецы Йехуды, исполняющие (5) Закон. Бог осудит его на уничтожение, (6) как он (сам) замыслил истребить бедных. А относительно того, что он сказал: „За кровь (7) города и насилие над страной" (Хав. 2:17), имеется в виду: „город"—это Иерусалим, (8) в котором Нечестивый священник творил мерзостные дела и осквернил (9) храм Бога, а „насилие над страной" — это города Иудеи, в которых (10) он грабил имущество бедных". 4Q 171 IV, 8-10. Комментарий на Пс. 37 :32-33 гласит: "(8) Имеется в виду Нечестивый [священ]ник, который сле[ди]т за. Праведным и [ищет] (или: [стремится]) убить его... И Учение... (9) который подослал к нему, а Бог не ос[тавит его] и не [признает его виновным, когда] его будут судить, а том [у воз] даст [Бог мз]ду, отдав его (10) в руки жестоких на [родов], чтобы учинить над ним [месть] (или: [суд])" 24°. Наконец, следует отметить существование еще одного весьма своеобразного источника по истории жизни и деятельности Учителя — это собрание кумранских Гимнов. Едва появились первые пробные публикации фрагментов Гимнов, многие исследователи стали приписывать Учителю авторство (полное или частичное) и находить в них автобиографические элементы. Отбор их часто носит субъективный характер, и убедительные и обязывающие результаты еще не достигнуты, несмотря на множество остроумных и блестящих исследований в этом направлении, в том числе Дюпон-Соммера, Су-кеника, Милика, Карминьяка, Йеремиаса и многих других (см. выше, гл. III) ш. Попробуем суммировать сведения об Учителе праведности в приведенных выше текстах. Учитель был священником (1Q pHab II, 8; 4Q 171 II, 18; 4Q 171 III, 15), по-видимому, цадокидской линии. Это видно из самоназвания общины "сыны Цадока" (Старкова, 1965), что уже само по себе ставило их в оппозицию к хасмонейским правителям-нецадокидам, незаконно, с точки зрения кумранской общины, совмещавшим светскую и религиозную власть. Учитель был особо одарен свыше. Ему была ведома истина непосредственно "из уст Бога" — mippi> >el (1Q pHab II, 2-3). Бог наделил Учителя умением "истолковать все слова Его пророков-рабов" (1Q pHab II, 8—9). (Тем самым Учителя можно считать родоначальником кумранского жанра пешарим.) Более того, согласно 1Q pHab VI, 14—VII, 5, Учитель превосходил по крайней мере пророка Хаваккука своей пророческой благодатью. Ибо Хаваккуку "Бог велел записать то, что произойдет с последним поколением" (VII, 1—2), но тайну окончания срока бог не возвестил ему (VII, 2). Учителю же "Бог поведал все тайны слов Его пророков-рабов" (VII, 4-5). Согласно прямому значению текста 1Q pHab VIII, 1—3 (ср. также 1Q 14, fr. 8—10, 6—9) спасение от "Дома суда" обусловлено верой в Учителя (или верностью ему) и теми трудностями, которые приходилось претерпевать его сторонникам — "исполняющим Закон" 242. При этом исполнение всех религиозных предписаний Закона является conditio sine qua поп и само собой разумеющимся, ибо последователями Учителя могут быть лишь "исполняющие Закон" (cos'e hattora) в кумранском его понимании. Однако "спасение", как таковое, зависит, согласно кумранскому комментарию, также от особого отношения к кумранскому Учителю. И ото, несомненно, то ндвое, с чем мы сталкиваемся в религиозном развитии дохристианского сектантского иудаизма. Рассматриваемый текст дошел в такой абсолютной сохранности, с таким отчетливо ясным смыслом, что он не допускает кривотолков. Можно варьировать перевод слов cml (труд, страдание) и 'mnh (вера, верность), но нельзя уйти от той части текста, на которой автором комментария поставлен главный акцент и в которой заключен основной смысл текста: бог спасет от эсхатологического "Дома суда" последователей Учителя праведности за их веру в него (или за их верность ему). Ввиду сложности самого понятия "спасение через веру" и проводимого многими различия между ветхозаветным и христианским его пониманием в кумрановедческой литературе можно встретить различные подходы к оценке и интерпретации этого текста — от спокойной констатации его смысла до преувеличенно восторженной характеристики, с одной стороны, и скептически настороженного, вплоть до негативного подхода,— с другой. Так, по словам Кросса, "ессеи относились к своему Учителю с почитанием, близким к поклонению. Вера в его учение была равносильна спасению" (Cross, 1958, с. 119). Несколько иной нюанс мы встречаем у Дюпон-Соммера: "Вера, которая спасает, это вера в Учителя справедливости, божественного основателя Нового Союза" (Dupont-Sommer, 1950, с. 162). Особенно отчетливо, хотя и высокопарно, такое понимание нашего места выражено Штауфером: "У истоков кумранской религии благодати находятся Образ, Откровение и Миссия Учителя праведности. Конечным результатом этой Миссии является призыв верить в Учителя, в его Откровение... Это — credo кумранской общины. Здесь сливаются воедино вера в Бога с верой в Учителя из Кумрана. Большего не скажешь" 243. Однако в кумрановедческой литературе широко распространены усилия ослабить значение этого места. В втом отношении характерным, как кажется, является высказывание Йеремиаса. Проводя различие между понятиями паулинистской веры — pistis — в Иисуса Христа и кумранской веры — >mnh — в Учителя праведности, Йере-миас приписывает кумранитам такое понимание слова 'mnh 'вера': "'mnh, следовательно, это вера в его (Учителя.— И. А.) учение или — еще лучше — в его интерпретацию Ветхого Завета. „Верить" — значит признать правильным истолкование Учителем Ветхого Завета и этому истолкованию следовать" (Jeremias, 1963, с. 144). Можно соглашаться или не соглашаться с таким ограничительным пониманием 'mnh — веры, но даже самые ярые скептики не забывают, что и за такую веру в Учителя "Бог спасет от Дома суда", от эсхатологического судилища. Тот же Йеремиас заключает свой очерк личности Учителя следующими словами: "Его провозглашение заповедей нормативно до конца времен. Община, которая за ним следует и живет согласно его учению, будет на последнем суде спасена богом. Кто, однако, будет сопротивляться возвещенному Учителем, тот будет богом наказан" (Jeremias, 1963, с. 166). Поэтому трудно даже понять позицию тех, кто в рассмотренном тексте 1Q pHab VIII, 1—3 видит только "указание на земные отношения адептов и их руководителя" (Старкова, 1961, с. 128). Прежде чем перейти к дальнейшему суммированию сведений об Учителе, остановимся кратко на одном вопросе, вытекающем из уже рассмотренных черт, приписываемых Учителю в кумранской пешер-литературе. В 1953 г. А. Дюпон-Соммер высказал мнение, что знаменитая глава XVIII Завещания Левия из апокрифа Завещаний 12 патриархов "является, без всякого сомнения, первым свидетельством мес-сианизации Учителя справедливости" (Dupont-Sommer, 1953, с. 83— 84). При этом Дюпон-Соммер датирует создание гл. XVIII временем после 63 г. до и. э. В 1955 г. Миликом были опубликованы фрагменты Завещания Левия на арамейском языке из 1-й и 4-й пещер (1Q 21= =DJD I, 1955, с. 87—91; Milik, 1955), палеографически датируемые концом II — началом I в. до н. э. (Milik, 1955, с. 399). Палеографическая датировка кумранских фрагментов, казалось бы, делает неприемлемой столь позднюю датировку гл. XVIII, предложенную Дюпон-Соммером. Тем не менее Дюпон-Соммер продолжает придерживаться своего взгляда и после опубликования арамейских фрагментов Завещания Левия (Dupont-Sommer, 1964, с. 332 и примеч. 1). Как нам представляется, гипотеза об отражении в гл. XVIII Завещания Левия процесса эволюции образа Учителя праведности и о влиянии его на названную главу апокрифа нуждается в пересмотре. К сожалению, в дошедших до нас кумранских фрагментах Завещания Левия гл. XVIII не сохранилась. В греческом тексте Т. Le-vi XVIII, 2 (знаменитое место, на которое опирается Дюпон-Соммер) говорится: "И тогда Бог поставит нового священника (Ыегёа kainon), которому будут раскрыты (apokalypthesontai) все речения Господа, и он (sc. священник) будет творить праведный суд на земле" (Charles, 1908, с. 61). О "новом священстве" (hieratea пёа) говорится также в Т. Levi VIII, 14 (Charles, 1908, с. 45). Тема "обновления" широко разрабатывается также в кумранской литературе, и к цитированному месту из Завещания Левия можно привести ряд близких кумранских параллелей. Прежде всего напомним уже известное нам одно из центральных положений кумранской теологии, а именно "новый завет" — bryt hhdsh (1Q pHab II, 3; CD VI, 19, VIII, 21, XIX, 34, XX, 12). В связи с этим обращают на себя внимание и такие тексты: "И союз священства [вечного об]новит тебе" (1Q Sb III, 26 = DJD I, 1955, с. 124) или: "И союз [йа]хад (sc. общины) обновит ему, чтобы восстановить царство народа его навеки" (V, 21). В одном литургическом тексте приводится такая молитва: "И Ты обновишь им (т. е. с ними) Твой союз" (wthds brytk Ihm; 1Q 34 bis II, 6 = DJD I, 1955, с 154). Теперь, имея в виду процитированный выше текст Т. Levi XVIII, 2, напомним: кумранский Учитель праведности был священником (1Q pHab II, 8; 4Q 171 II, 19, III, 15), наделенным сокровенными знаниями, полученными непосредственно "из уст Бога" (1Q pHab II, 3); этому священнику (т. е. Учителю праведности) "Бог дал разумение истолковать все слова Его пророков-рабов" (1Q pHab II, 6—10); наконец, Учителю праведности "Бог поведал все тайны слов Его пророков-рабов" (1Q pHab VII, 4—5). Что касается заключительного положения рассматриваемого текста апокрифа о праведном суде, который будет творить священник, то, как мне представляется, параллелью к нему можно считать крайне важный текст из того же Комментария на Хаваккука: "В руку избранника Своего (bhyrw) Бог отдаст суд над всеми народами" (1Q pHab V, 4). Я полагаю, что в слове bhyrw в соответствии с дошедшим до нас написанием (ср. также 1Q pHab IX, 12) и внутренней логикой надо видеть местоименный суффикс единственного числа (подробнее см.: Аму-син, 1966; Амусин, 1971, с. 174; ср. примеч. 223 к гл. IV). Учитывая, что кумранский Комментарий на Хаваккука, бесспорно, более позднего происхождения, чем обнаруженные в Кумране арамейские фрагменты Завещания Левия, оправданным представляется допущение, что образ кумранского Учителя праведности наделялся чертами и особенностями, заимствованными из названного апокрифического произведения, а не наоборот (Амусин, 1977а). Вернемся к дальнейшему обзору сведений об Учителе. В CD I, 5—11 и 4Q 171 III, 16—17 говорится, что бог избрал Учителя для создания угодной ему (богу) общины. Согласно уточняющему замечанию в CD I, 8—10, движение возникло до того, как бог "поставил им Учителя праведности", но адепты этого движения в течение двадцати лет как слепые, ощупью искали свой путь. Несмотря на неслыханный авторитет Учителя, община не могла избежать раскола. Согласно 1Q pHab II, 1—3 и 6—10, появились отступники, изменники, маловеры во главе с Человеком лжи, очевидно тождественным с Проповедником лжи (или Источающим ложь) (1Q pHab X, 9; CD I, 15, VIII, 13), преследовавшим Учителя. В 1Q pHab V, 8—12 мы узнаем о некоем "Доме Авессалома", группе, "молчавшей", когда Учитель подвергся гонениям, и не оказавшей ему помощи в его борьбе с Человеком лжи. О других случаях схизмы сообщается в CD XIX, 33—35, XX, 11—15. По-видимому, именно об этой внутренней борьбе свидетельствуют автобиографические намеки в Гимнах, например в 1Q Н V, 23—25: "(23) И едя[щие] хлеб мой (24) подняли на меня свои пятки (т. е. бежали от меня; ср. „пятки засверкали"—Я. А.). И все (нетвердо) примкнувшие к Совету моему осмеивали меня нечестивыми устами. Люди [сове] та моего восстали (25) и ропщут вокруг меня". Еще более опасным было преследование, которому подвергались Учитель и его последователи со стороны Нечестивого священника. В 1Q pHab IX, 11—12 в общей форме говорится о "вине" Нечестивого священника перед Учителем — "избранником Бога". А в 1Q pHab XI, 2—8 ярко и эмоционально рассказывается, как в Судный день в "Доме изгнания" Учителя внезапно появляется разгневанный Нечестивый священник, "чтобы поглотить его (т. е. Учителя) в гневе пыла своего... чтобы заставить их споткнуться в День поста..." *. Наконец, из 4Q 171 II, 17—19 мы узнаем, что "нечестивцы Эфраима и Менашше" стремились "протянуть руку против священника (т. е. Учителя) и людей его Совета". В комментариях, где говорится о преследованиях, которым подвергался Учитель, ничего не сообщается о его смерти. В Дамасском же документе, где нет и намека на преследования Учителя, дважды сообщается о его кончине (CD XIX, 35, XX, 13—14). При этом употреблен глагол >sp (основное значение "собирать"), с помощью которого эвфемистически выражается и мирная и насильственная смерть244. Наконец, о последнем упоминании Учителя— в CD VI, 3—11. Весь этот отрывок сложен для понимания, но особую известность приобрело широко дискутируемое и противоречиво понимаемое последнее предложение отрывка: "пока не встанет Учитель праведности в конце дней" (CD VI, 10—11) 245\ В то время как одни исследователи допускают возможность понимания этого текста как указание на ожидавшееся кумранской общиной явление воскресшего Учителя праведности246, другие это категорически отрицают247. Поскольку, как ясно показал Шуберт (Schubert, 1960; ср.: Амусин, 19646, с. 270—274), в кумранских рукописях отчетливо засвидетельствовано верование кумранитов во всеобщее воскресение мертвых, нельзя считать одиозным допущение ожидавшегося воскресения и уже умершего Учителя. Но и этот вопрос, как и многие другие, нельзя считать окончательно решенным. Мы познакомились с тем, что говорится в кумранских рукописях об Учителе праведности. Кто же этот Учитель праведности? Существовал ли он в действительности или является плодом мистического воображения, "призрачным образом", "эсхатологической фикцией" (Wilcox, 1969, с. 92—93) и т. п.?248. Если исходить из того, что Учитель — реально существовавшее лицо, то с кем из известных исторических деятелей его можно отождествить? На эти вопросы даются самые разнообразные ответы, и все их учесть здесь нет никакой возможности. Приведем лишь наиболее характерные. По мнению ряда исследователей, "Учитель праведности" — не обозначение какого-либо конкретного лица, а титул, которым назывался любой руководитель общины (Тумз, Эфрос, Гастер, Молин, Ван дер Вуде, Прайк, Бюкенен, Ласор и др.) 249. А согласно Донини, Учитель — единый и конкретный, но оставшийся безымянным деятель, который возглавил ессейское движение в период 134—76 гг. до н. э., а впоследствии стал достоянием легенды (Донини, 1958). * Как выше отмечалось, такое событие невозможно было даже примыслить, если бы не было разности календарей — кумранского и официального иудейского. Старки высказал предположение, что существовало по крайней мере два Учителя праведности: один — в период правления первосвященника Йонатана (152—142 гг. до н. э.), другой —в I в. до н.э., но до 37 г. до н. э., когда Иерусалим был захвачен Соссием и Иродом, что еще не попало в поле зрения авторов пешарим (см.: Star-• cky, 1978). Подавляющее же большинство авторов пытаются связать Учителя с кем-либо из известных исторических лиц на протяжении более чем полуторатысячного периода — от ахеменидского времени (Эзра, Нехемия, Захария) и вплоть до крестовых походов и сельджукского периода250. Основная же масса отождествлений падает на период II в. до н. э.— I в. н. э. Учителя пытались отождествлять почти со всеми известными, более или менее "подходящими" для такого отождествления деятелями: первосвященником Онием III (умер в 171 г. до н. э.); Бен-Сирой (начало II в. до н. э.); одним из первых законоведов-галахистов II в. до н. э.— Иосе, сыном Йоэзе-ра из Цереды; Мататием и его сыном Иудой Маккавеем (166—160); неизвестным по имени первосвященником, предположительно исполнявшим эту должность в 50-х годах II в. до н. э., в промежуток между первосвященниками Алкимом и Йонатаном; фарисеем Элеа-заром, противником первосвященника и этнарха Йоханана-Гирка-на I (134—104); ессеем Иудой (конец Ив. дон. э.); Онием Справедливым, побитым камнями в 65 г. до н. э.; Иоанном Крестителем; Иисусом из Назарета; Иаковом, братом Иисуса; Иудой Галилеянином, основателем зелотского движения (начало I в. н. э.); Менахе-мом, сыном Иуды, вождем зелотов, убитым в 66 г. н. э.251. Сам по себе такой широкий диапазон красноречиво свидетельствует, что в настоящее время нет реальных и надежных критериев для сколько-нибудь достоверного отождествления Учителя с известными историческими персонажами. Вместе с тем нет оснований сомневаться в реальности существования одного из создателей и руководителей оппозиционной общины, оказавшейся в уединении Иудейской пустыни. Как мне представляется, тщетными оказались также многочис' ленные усилия отождествить личность Нечестивого священника и тем самым установить хотя бы время деятельности Учителя правед-ности. С Нечестивым священником пытались отождествить: перво-священников-эллинизаторов — Ясона, Менелая, Алкима (175—160); Маккавеев — Йонатана (152—142), Симона (142—134), Йоханана-Гиркана (134—104); поздних Хасмонеев — Александра Янная (103— 76), Аристобула II (67-63), Гиркана II (63-40), Антигона (40-37); апостола Павла; зелота Элеазара, сына Ханания, и даже... Иису-са Христа и римского императора Тита В настоящее время наибольшим "фаворитизмом" у исследователей пользуются следующие "кандидаты" на кумранское обозначение "Нечестивый священник": Йонатан (Вермеш, Милик, Йеремиас, Штегеман, Мэрфи О'Коннор, Бургман и др.) 252, Симон (Кросс, Р. де Во, Олбрайт, Ман и др.) 253 Александр Яннай (Сегал, Браунли, Делькор, Аллегро, Шуберт, Брюс, Карминьяк и др.) 254 Гиркан II (Дюпон-Соммер, Эллигер) 255. Бургман сводит дискуссию исключительно к спору "йонатанистов" и "александристов" (Burgmann, 1977, с. 4: "Streit der „Alexandriner" und der „Jonathanisten""). Несмотря на все остроумие, проявленное многими исследователями, вопрос нельзя считать решенным по разным соображениям, в том числе и потому, что не все объективные сведения о названных деятелях из внекумранских источников согласуются с тем, что говорится о Нечестивом священнике в кумранских Комментариях. Между тем сторонники того или иного отождествления настаивают на нем в чрезмерно аподиктичной форме. Так, например, если Кросс уверяет, что "по ряду соображений Симон лучше всего соответствует образу Нечестивого священника" (Cross, 1969, с. 78; "For a number of reasons Simon makes the better Wicked Priest"), то Штегеман категорически утверждает, что никто, кроме Йонатана, не подходит для роли Нечестивого священника и не удовлетворяет необходимым для этого историческим предпосылкам (Stegemann, 1971, т. 207: "Kein anderer kommt also fur die Rolle des cFrevelpriestersJ letztlich in Frage als ebenjener Jonathan der alle geschichtlichen Voraus-setzungen hierfiir mitbringt"). А Жан Карминьяк, убежденный в том, что известный из Флавия ессей Иуда256, "несомненно, Учитель справедливости" (Carmignac, 1960, с. 221: "sans doute le Docteur de Justice"; ср.: Carmignac, 1963, с 53; Carmignac, 1980), тем самым с такой же непреложностью утверждает в роли Нечестивого священника Александра Янная, современника Иуды. Итак, три выдающихся исследователя, которых я только что цитировал, превосходно знакомые с кумранскими текстами (издателями, переводчиками и исследователями которых они являются) и с обширной литературой вопроса, дают три взаимоисключающих ответа на вопрос об отождествлении и датировке кумранского Учителя праведности и Нечестивого священника. Уже одно это, не говоря даже о существе вопроса, наводит на мысль, что в настоящее время вопрос этот не может быть решен, многого мы не знаем, многое еще неясно. Но против такого по необходимости осторожного заключения, исходящего из констатации поп liquet и ignoramus, резко ополчился Бургман. "Дискуссию по вопросу датировки,—пишет он,—можно вести дальше, только если ученые откажутся двигать перед собой туманный защитный щит с паролем Ignoramus и вместо этого на острие своего копья дадут развеваться вымпелу их постижений, так чтобы он далеко был виден всем" (Burgmann, 1977, с. 4). Такой благородный пыл научного познания, хотя и выраженный весьма высокопарно, можно было бы только приветствовать, если бы автору удалось в своем исследовании согласовать все противоречия и разъяснить все неясности. К сожалению, этого не случилось, и мы остались пока у разбитого корыта наших сомнений и неясностей, не позволяющих, как кажется, делать безапелляционные выводы. Не входя здесь а подробное рассмотрение всего комплекса сложнейших проблем, требующих специальных исследований, попытаемся вкратце представить себе некоторые особенности нынешней стадии исследования кумранских рукописей. Важнейшие рукописи 4-й пещеры, в том числе фрагментированные экземпляры Устава, Дамасского документа, свитка Войны и др., еще не опубликованы. Отсюда следует, что, несмотря на большие успехи кумранской палеографии, вопросы палеографической датировки отдельных документов еще долгое время будут sub judice. Остается только гадать, какими новыми сведениями мы можем обогатиться в ближайшие годы. Как было уже сказано, обозначение "Учитель праведности" встречается в некоторых. Комментариях (главным образом в 1Q pHab, 1Q pMi и 4Q 171) и в Дамасском документе, а обозначение "Нечестивый священник" — только в Комментариях на Хаваккука и Псалом 37. В то время как символические обозначения, встречающиеся в таких пешарим, как 4Q 166, 4Q 167 и 4Q 169 (Яростный лев; кит-тии; толкователи скользкого; власть толкователей скользкого; вводящие в заблуждение; Эфраим; простецы Эфраима; Менашше), можно считать установленными257, основная масса символических обозначений, встречающихся в Комментарии на Хаваккука, еще надежно не расшифрована. Помимо Учителя праведности и Нечестивого священника сюда относятся прежде всего обозначения, несущие большую смысловую нагрузку: Человек лжи, Проповедник лжи, Дом Авессалома, люди насмешки (или: глумления), которые в Иерусалиме; а также чрезвычайно важные обозначения, встречающиеся в Дамасском документе: Истолкователь Учения (Торы; CD VI, 7; ср. 4Q Flor I, 11; 4Q РВ I, 5(?)) и Предначертатель (resp. Законодатель; CD VI, 7, 9; 4Q РВ I, 2). Наконец, нет ясности в вопросе о значении географического обозначения "Дамаск"258: является ли это названием знаменитого города в Сирии и, следовательно, как думают многие исследователи, уход общины в Дамаск надо считать реальным историческим фактом (см.: Laperrousaz, 1976, с. 92— 98), или, как полагают другие, это символическое обозначение Кум-рана или Вавилона. Не решен также вопрос о значении числа 390 из Дамасского документа: "И в период гнева, спустя триста девяносто лет после того, как Он отдал их в руку Навуходоносора, царя Вавилона, Он призрел их" (CD I, 5—7). Можно ли 390 считать реальной исторической датой, т. е. 197 г. до н. э. (587/6—390)? Более чем сомнительно, ибо это вступило бы в резкое противоречие с известными археологическими данными, не говоря уже о том, что кумраниты, как и остальные их современники, были плохо осведомлены в вопросах хронологии259. Возможно, это число является символическим обозначением, навеянным стихом из Иезекиила: "И Я определил тебе годы беззакония их числом дней: триста девяносто дней ты будешь нести беззаконие дома Израилева" (Иез. 4: 5) 260. В пользу символического характера этого числа говорит и то, что, согласно Иезекиилу 4 : 4—8, пророку было предписано триста девяносто дней лежать на левом боку, чтобы нести беззаконие дома Израилева, и сорок дней — на правом боку (4:6), чтобы нести "на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год". Весьма вероятно, что именно эти тексты и были источником появления числа 390. В свете сказанного должно быть ясно, что в настоящее время существуют объективные трудности в решении вопроса об отождествлении Учителя праведности и Нечестивого священника и их датировки. Ясно также, что существующая ситуация требует сугубой осторожности и методической четкости. Между тем эти условия часто нарушаются. Сторонники отождествления Нечестивого священника с Йонатаном или с Симоном не задаются вопросом, почему им не удалось надежно отождествить хотя бы одно историческое событие, на которое намекается в Комментарии на Хаваккука и которое бесспорно относилось бы ко II в. до н. э.? Между тем обращает на себя внимание следующее. В трех Комментариях, в которых с помощью и под контролем внекумранских источников удалось раскрыть зашифрованные исторические события, все эти события относятся только к I в. до н. э. Как нам удалось показать, в 4Q 161 отражены события 90-х годов I в. до н. э.—начала правления Александра Янная, его неудавшийся поход в Акко-Птолемаиду (Амусин, 1973; Amoussine, 1974); в 4Q 169 развертываются события правления Янная и его вдовы Александры Саломеи (т. е. вплоть до 67 г. до н. э.) 261; в 4Q 166 отражены события 65 г. до н. э., периода гражданской войны между братьями Аристобу-лом II и Гирканом II262. Никаких переходов от событий I в. до п. э. к реминисценциям о событиях II в. до н. э. в этих документах в той мере, в какой они сохранились, не наблюдается. В 4Q 169 I, 2 упоминается сирийский царь Деметрий Евкер (95—83), призванный на помощь в 80-х годах фарисеями, возглавившими народное восстание против Янная. В этом же документе отмечается целая эпоха правления сирийских царей "от Антиоха до появления правителей киттиев" (I, 3). Под Антиохом здесь следует понимать Антиоха IV Эпифана (175—164), а под "киттиями" — римскую армию времени похода Помпея и завоевания Иудеи (63 г. до н. э.). В еще не опубликованном документе, о котором сообщил Милик на Страсбургском конгрессе 1956 г., фигурируют имена следующих деятелей I в. до н. э.: Александры Саломеи, вдовы Янная; Гиркана, очевидно, ее сына Гиркана II; Эмилия (Скавра) —римского наместника в Сирии в 62 г. до н. э. (Milik, 1957b, с. 26). Напомним, наконец, что и пе-шарим, и Дамасский документ созданы в I в. до н. э. (ср., например, Vaux, 1961, с. 87). Обратимся теперь к Комментарию на Хаваккука. Отождествление зашифрованных в нем исторических событий представляет гораздо больше трудностей, чем в названных выше документах. Однако после длительных дискуссий два указания могут быть отождествлены с известной надежностью. Это, во-первых, нашествие киттиев — римской армии Помпея периода завоевания Сирии и Иудеи; во-вторых, обозначение "последние священники Иерусалима" (1Q pHab IX, 4—5), в которых естественнее всего видеть именно последних хасмонеев — Янная, Гиркана II и, может быть, также Антигона263. Возьмем для примера упомянутый столбец IX Комментария на Хаваккука и посмотрим, что произойдет, если следовать методике сторонников датировки его II в. до н. э. и отождествления Нечестивого священника с Йонатаном (152—142) или с Симоном (142-134). Лемма к сохранившемуся в 1Q pHab IX, 1—2 пешеру находится в 1Q pHab VIII, 13—16, и вот ее текст: "Не внезапно ли поднимутся [жалящие] тебя и пробудятся сотрясающие тебя и станут грабить тебя? (Хав. 2: 7). За то, что ты грабил многи[е] народы, и тебя будут грабить все остальные народы" (Хав. 2 :8). За леммой следует сохранившийся обрывок пешера: "(16) [Толкование этого слова: это относится] к священнику, который восстал (17)... [против] законов [Бога...]"264, законченный в стк. 1—2 столбца IX: "(1) поразить его (?) судом нечестия, и ужасы болезней (2) злых наслали они на него, и месть учинили над его плотью". Из-за поврежденно-сти текста многое здесь неясно. Во всяком случае, "ужасы болезней злых" могут быть применимы к Яннаю, но никак не подходят ни к Йонатану, ни к Симону, об обстоятельствах смерти которых мы хорошо осведомлены Флавием и I кн. Маккавеев 265 Но попробуем на время согласиться с теми, кто распознает в цитированном пешере первосвященников Йонатана или Симона. Что же мы узнаем из непосредственно следующего за этим текста? Процитируем его: "(2) А относительно того, что (3) он сказал: „За то, что ты грабил многие народы, и тебя будут грабить все (4) остальные народы" (Хав. 2:8), имеются в виду последние священники Иерусалима, (5) которые собирают богатства и добычу из награбленного у народов, (6) но в конце дней их богатство вместе с их добычею будет отдано в руки (7) воинства киттиев, ибо (именно) они являются „остальными народами"" (1Q pHab IX, 2—7). Следовательно, одна и та же лемма, т. е. текст Хаваккука 2 : 8, в которой, по мнению "йонатанистов", раскрывается зашифрованное указание на первосвященника Йонатана (II в. до н. э.), будучи тут же повторенной, содержит уже расшифровку событий I в. до н. э., ибо иначе нельзя понимать значение "последних священников Иерусалима" и "киттиев". Но все, что нам известно о структуре и методе пешарим, говорит против такой возможности. Мы должны поэтому признать отождествление "священника" с Йонатаном или с Симоном в данном контексте ненадежным и недоказанным. Но именно так примерно обстоит дело с почти всеми другими случаями подобного отождествления, на которых мы не можем останавливаться здесь подробно. Отметим только, что помимо рассмотренного текста к Йонатану и Симону явно не подходят намеки, содержащиеся в текстах 1Q pHab VIII, 3-13, IX, 16-Х, 5, XI, 12-15 (тема пьянства более подходит к Яннаю; к нему же скорее применим текст 1Q рНаЬ VIII, 8-13). Много нерешенных проблем доставляет и 4Q 171 — другой текст, в котором упомянут Нечестивый священник (IV, 8). Однако встречающееся здесь выражение "нечестивцы Эфраима и Менашше" (4Q 171 II, 18) по аналогии с "нечестивцами Менашше" и "нечестивцами Эфраима" из 4Q 169 IV, 1 и 5 указывает скорее на I в. до н. э., когда происходили события, отраженные в Комментарии на Наума. Трудно в настоящее время применить к первосвященникам как II, так и I в. до н. э. тексты: 1Q pHab XI, 4—8 (преследование Нечестивым священником Учителя "в доме его изгнания" в Судный день), XII, 2—10 (преследование "бедных" и ограбление их имущества) и XII, 8—9 (осквернение храма). Если инвектива в "осквернении храма" обусловлена убеждением кумранитов — "сынов • Цадока" в иллегитимности первосвященников-нецадокидов, то это обвинение относится в равной мере к любому представителю хас-монейского рода, занявшему или, по мнению кумранитов, узурпировавшему пост первосвященника. Однако ни одного конкретного факта "осквернения храма" в пешарим не приводится. Нет таких примеров ни у Флавия, ни в кн. Маккавеев, прославлявших Иуду Маккавея как раз за очищение храма от "мерзости запустения" и его освящение, а братьев Иуды — Йонатана и Симона — именно за благочестие и великую ревность к храму. Но даже если в глазах кумранитов генетическая иллегитимность первосвященников Йонатана и Симона была грехом непростительным, это еще не основание для обвинения их в преступлениях и мерзких делах, которые решительно не согласуются с тем, что нам известно о братьях Йонатане и Симоне из Флавия и 1-й кн. Маккавеев. Так, согласно I Макк. 9: 73, Йонатан "истребил нечестивцев". Слова Флавия о том, что весь народ выражал глубокую скорбь по предательски убитому Йонатану (Antt. XIII, 6, 6, § 210), вероятно, адекватная передача реальной традиции уважительного отношения народных масс к героическим деяниям братьев Иуды Маккавея. В полной мере это относится и к сменившему Йонатана Симону. В первый же год своего правления Симон окончательно освободил иудеев от долголетнего селевкидского политического и налогового ига (Antt. XIII, 6, 7, § 213). По словам того же Флавия, стремление народа возвеличить Симона было столь велико, что не только в государственных, но и в частных деловых документах его называли благодетелем — "эвергетом" (Antt. XIII, 6, 7, § 214). В апологии Симону в I Макк. 14:4—15 говорится, что Симон "оказывал поддержку бедным народа своего, установил законность и уничтожал беззаконие и нечестие" (14: 14). Таким образом, мы видим существование благоприятной к Йонатану и Симону традиции, которая априори и объективно не позволяет приписывать им неслыханные злодейства и обозначение их "нечестивцами". Совсем иначе обстоит дело с рассказом Флавия о царе-первосвященнике Александре Яннае (103—76). Свое воцарение Яннай ознаменовал казнью брата (Antt. XIII, 2, 1). Вскоре после его прихода к власти начались не прекращавшиеся в течение всего его правления, до самого конца жизни, завоевательные походы. Он и умер во время похода. Длительные и дорогостоящие войны, содержание больших армий наемников, все возраставшие расходы на двор, дворцовую и храмовую бюрократию привели к увеличению налогов, которые легли тяжким бременем на плечи населения. В стране нарастало недовольство. Флавий сообщает, что во время праздника Кущей, когда, по обычаю, все находившиеся в храме держали в руках "этроги" (разновидность цитрусовых), толпа забросала ими торжественно появившегося у алтаря первосвященника Янная. Разгневанный Яннай велел убить шесть тысяч человек (Antt. XIII, 13, 5. § 372—373). После одной из военных неудач вспыхнуло руководимое фарисеями народное восстание, длившееся шесть лет и, по словам Флавия, стоившее жизни пятидесяти тысячам человек (Antt. XIII, 13, 5, § 375—376). Как известно, события, связанные с этим восстанием, нашли отражение в кумранском Комментарии ня кн. Наума. О жестокости Янная свидетельствует такой факт, сообщаемый Флавием. Овладев восставшим городом Бетом, Яннай увел в Иерусалим пленных и там, "пируя на видном месте со своими наложницами, велел распять около восьмисот (повстанцев) и на их глазах, пока они были еще живы, зарезать их жен и детей" (Antt. XIII, 14, 2, § 380; ср. BJ I, 4, 6, § 97). За свои жестокости Яннай был прозван "Фракидом" (Antt. XIII, 14, 2, § 382) —так называли очень жестоких людей. А в кумранских комментариях Яннай зашифрован под символическим обозначением "Яростный (или: Свирепый) лев" (4Q pNah = 4Q 169 I, 5; 4Q pHosa = 4Q 167, fr. 2, 2). Не случайно также, что в талмудической литературе сохранилось указание, что "Яннай — нечестивец по природе своей" 266. Флавий сообщает также, что народ испытывал непримиримую ненависть к Яннаю, требуя его смерти267, и публично высказывал обидное и оскорбительное к нему отношение (Antt. XIII, 14, 2, § 382). Вряд ли у Флавия могли быть какие-либо субъективные причины и мотивы, чтобы представить Янная в столь неприглядном свете и в то же время "выгораживать" первых Хасмонеев — Йонатана и Симона. Из сказанного отнюдь не вытекает, что если кандидатуры Йонатана и Симона не подходят для роли Нечестивого священника, то кандидатура Янная бесспорна. Во многих отношениях Яннай действительно подходит для образа Нечестивого священика. Однако, как уже было сказано, не все тексты Комментария на Хаваккука с этим согласуются. Следовательно, мы приходим к выводу, о котором уже говорили раньше: в настоящее время нет надежных оснований для отождествления ни Учителя праведности, ни Нечестивого священника, ни других противников Учителя и кумранской общины, выступающих под различными символическими обозначениями и кличками. Однако не все исследователи проявляют должную осторожность. В последние годы вышел ряд работ, авторы которых пытаются дать законченную картину истории кумранской общины. Среди этих авторов можно выделить прежде всего Мэрфи О'Конно-ра, написавшего специальные очерки истории кумранской общины (Murphy-O'Connor, 1974; Murphy-O'Connor, 1977), а до этого — серию исследований, посвященных литературному анализу Устава и Дамасского документа. Несмотря на проявленные автором изобретательность и остроумие, согласиться с его построениями, как мне представляется, невозможно. Атомизируя Устав и Дамасский документ, произвольно датируя мелкие отрывки и манипулируя ими, выдвигая множество гипотез без реальных для этого оснований, Мэрфи О'Коннор следующим образом завязывает "узел" истории кумранской общины. По мнению Мэрфи О'Коннора, ессейство в генетическом отношении представляет собой не палестинский феномен, а вавилонский. Основанием для этого служит допущение, что символическое обозначение "Дамаск" в действительности означает "Вавилон". Наиболее ранние части Дамасского документа были созданы в Вавилоне, где возникло консервативно-охранительное течение ессеев. После первых побед Маккавеев над селевкидскими правителями часть воодушевленных этим вавилонских ессеев переселилась в Иудею. Однако переселенцы быстро разочаровались в деятельности первых Маккавеев, стремившихся к политическим реформам и политической независимости под главенством рода Хасмонеев, а не к религиозному благочестию. Идея о переселенцах из Вавилонии, впервые высказанная Ол-брайтом в 1946 г., еще до находки кумранских рукописей, содержала рациональное ядро, поскольку в ряды ессейского движения, возникшего, вопреки мнению Мэрфи О'Коннора, в Палестине, действительно могли влиться отдельные мигранты из Вавилонии. И, кстати, отражение этого можно заметить как в точной ассиро-вавилонской вокализации имен и географических названий в кумранских списках Библии, так и в знакомстве с вавилонскими историческими хрониками и идеями иранского дуализма (см., например, Амусин, 1958; см. примеч. 65 к гл. III). Однако Мэрфи О'Коннор довел эту гипотезу до гиперболических размеров и противоречащих фактам обобщений. Далее, вслед за многими исследователями Мэрфи О'Коннор отождествляет Нечестивого священника с Йонатаном. Однако подлинным новшеством Штегемана и Мэрфи О'Коннора является идея, что оппонентом Нечестивого первосвященника — Йонатана был анонимный первосвященник цадокидской линии, которого они отождествляют с Учителем праведности кумранской общины, приводя следующие доводы. Во-первых, как установлено, Йонатан был назначен первосвященником в 152 г. до н. э., а последним известным его предшественником был Алким, первосвященник-эллинизатор легитимной цадокидской линии, умерший в 159 г. до н. э. Поскольку, как на это уже обратил внимание Штегеман в 1971 г., без первосвященника в храмовой службе, особенно в Судный день, обойтись невозможно, то в течение семи лет, прошедших от смерти Алкима до номинации Йонатана, должность эту занимал неизвестный нам первосвященник, по-видимому, цадокидского рода. Во-вторых, прибегая к очередной конструкции, Мэрфи О'Коннор вслед за Штегеманом, который полагал, что анонимный Учитель праведности был первосвященником (что в действительности отнюдь не доказано), развивает эту гипотезу и постулирует, что Учитель занимал этот пост между 159 и 152 гг. до н. э. и был низложен в связи с незаконной номинацией Йонатана. На естественно возникающий в связи с этим вопрос: а как быть с неоднократными утверждениями Иосифа Флавия, что в течение этих семи лет было "межпервосвященство" — Intersacerdotium и никакого первосвященника вообще не было? — Мэрфи О'Коннор дает категорический ответ: "Иосиф Флавий ошибся" (Murphy-O'Connor, 1977, с. 114: "Josephus made an error"). Однако легче обвинить в этом Флавия, чем доказать. Флавий специально изучал историю всех первосвященников, начиная от первого — Аарона и до последнего — Финеаса, человека даже не священнического рода, назначенного на этот высокий пост зелотами в 70 г. н. э. Результатам этого изучения посвящена специальная глава "Древностей" (кн. XX, гл. 10), начинающаяся словами: "Теперь я считаю необходимым и для целей этой исторической работы подобающим рассказать о первосвященниках, откуда они происходят, кто удостаивался этой почетной должности и сколько их было до окончания (Иудейской) войны" (Antt. XX, 10, 1, § 224). Далее Флавий сообщает, что на всем протяжении иудейской истории от Аарона и до Финеаса было всего 83 первосвященника. Он приводит и такую цифру: со времен Ирода до взятия города Титом было 28 первосвященников. Чтобы оперировать такими цифрами, очевидно, необходимо было иметь перед собой списки всех первосвященников. Что касается II в. до и. э., о котором он говорит особенно подробно, перечисляя поименно всех первосвященников, то Флавий дважды подчеркивает, что после Алкима и до Йонатана был интерсакердотиум: "Город в течение семи лет оставался без первосвященника" (Antt. XX, 10, 3, § 237). Еще раз об этом же интерсакердотиуме Флавий говорит в связи с историей 50-х годов II в. до н. э.: "В продолжение всего этого времени иудеи вовсе не имели первосвященника" (Antt. XIII, 2, 3, § 46). Конечно, никто не гарантирован от ошибок — errare lmmanum est,— могут встречаться и встречаются они и у Флавия. Но в данном случае историк, сам принадлежавший к жреческому сословию и принимавший участие в храмовой службе, специально изучавший вопрос о первосвященниках и имевший перед собой их списки, надо думать, был более осведомлен, чем его нынешние оппоненты, априорно постулирующие анонимного первосвященника. Флавий, изучавший ессеев и сохранивший нам свидетельства о них, тем более не оставил бы без внимания и не вычеркнул бы из списка носителей этого сана первосвященника, оказавшегося к тому же руководителем секты ессеев. Личной заинтересованности в таком вычеркивании у Флавия, видимо, не могло быть268. Весь остальной "очерк" истории кумранской общины построен с помощью такого рода допущений, и я здесь не могу останавливаться на них. Не более убедительно дело обстоит и с другими всеобъемлющими и законченными "очерками" истории. Так, Вермеш, один из первых (еще в 50-х годах) предложивший отождествление Нечестивого священника с Йонатаном, в противоположность Мэрфи О'Коннору считает Нечестивого священника и Человека лжи одним и тем же лицом. Между тем на этом противопоставлении Мэрфи О'Коннор реконструирует целый этап в истории кумранской общины. Характерно красноречивое признание, которое делает Вермеш: "Мы не знаем ни того, кто был основателем ессейства, ни того, как, где и когда он умер" (Vermes, 1977, с. 154). В своем последнем очерке истории кумранской общины ("Ессеи и история") Вермеш не приводит ни новых фактов, ни новых доказательств в пользу гипотезы, верным приверженцем которой он является. Говоря о предложенном им отождествлении Нечестивого священника с Йонатаном, Вермеш замечает: "Я продолжаю считать, что отождествление Нечестивого священника с Йонатаном является, говоря осторожно, по крайней мере наименее неудовлетворительной исторической реконструкцией из до сих пор предложенных" (Vermes, 1981, с. 27). Остается надеяться на появление в недалеком будущем более удовлетворительного толкования и согласования кумранских текстов. Следует, наконец, отметить недавнюю работу Чарлзуорта (Charles-worth, 1980), в которой делается попытка увязать археологические периоды истории кумранского строения с историей поселения в нем кумранской общины. В работе Чарлзуорта поставлено множество интересных вопросов, на которые, к сожалению, ответ пока невозможен. В настоящее время нам в общих чертах известна археологическая история кумранского поселения, и она о многом и важном повествует. Но мы не знаем истории поселившейся в нем общины, особенно темен ее начальный период. Нам неведомы узловые события, связанные со временем и обстоятельствами возникновения общины, ее генетические связи, время и обстоятельства поселения в Кумране и появления Учителя праведности, значение ряда важных символических обозначений, которые используются в кумранских рукописях. А как говорил Аристотель, "нельзя развязать узел, не зная, как он завязан". Задача написания истории кумранской общины — дело будущего. Примечания
210 Возможен также перевод "учитель справедливости" или "справедливый учитель". Милик считает, что "более точно" этот титул следует переводить "the Legitimate Teacher" — "законный Учитель" (Milik, 1959, с. 76). А Олбрайт и Ман вслед за Рабиновичем утверждают, что "единственно правильный перевод" — это "a Right Guide" — "праведный поводырь" (Albright — Mann, 1969, с. 19 и 108, примеч. 4; ср.: Rabinowitz, 1958).
|
|
|
|