Вторая сотница
1. Един Бог, потому что едино Божество; Единица
безначальная, простая, сверхсущностная, неделимая и нераздельная; Она же Единица
и Она же Троица, целиком Единица и целиком Троица; целиком Единица - по сущности,
и целиком Троица - по Ипостасям. Ибо Божество есть Отец, Сын и Святой Дух, и
Божество - в Отце и Сыне и Святом Духе. Оно целиком в целом Отце, и Отец целиком
в целом Божестве; Оно целиком в целом Сыне,
и Сын целиком в целом Божестве; Оно целиком в целом Святом Духе, и Святой Дух
целиком в целом Божестве. Оно целиком Отец и в целом Отце; целый Отец в целом
Божестве и целый Отец есть целое Божество. И целое Божество есть целый Сын,
целое Божество в целом Сыне и целый Сын в целом Божестве. Целое Божество есть
Дух Святой, и Оно в целом Духе Святом; целиком Божество есть целый Святой Дух,
и целый Святой Дух в целом Божестве, Ибо Божество не отчасти в Отце, и Отец
не отчасти Бог; Божество не отчасти в Сыне, и Сын не отчасти Бог, Божество не
отчасти в Святом Духе, и Святой Дух не отчасти Бог. Ведь Божество неделимо,
и Отец или Сын или Святой Дух не есть несовершенный Бог, но совершенное Божество
целиком и совершенным образом есть и в совершенном Отце, и в совершенном
Сыне, и в совершенном Святом Духе. Отец целиком
и совершенным образом есть в целом Сыне и Духе; Сын целиком и совершенным образом
есть в целом Отце и Духе; Святой Дух есть целиком и совершенным образом в целом
Отце и Сыне. Поэтому Отец и Сын и Святой Дух есть единый Бог. Ибо одна и та
же самая сущность, сила и действие Отца и Сына и Святого Духа; они не существуют
и не мыслятся в ком-либо [из этих Божественных Лиц] отдельно одна от другой.
2. Всякое мышление свойственно [существам]
мыслящим и мыслимым. Бог же не принадлежит ни к первым, ни ко вторым, ибо превосходит
их. Иначе он был бы описуемым, имея нужду, как мыслящий, в связи с мыслимым,
ибо естественным образом подчинялся бы мыслящему, по причине связи [с ним] становясь
объектом мысли. Стало быть, нельзя понимать Бога ни как мыслящего, ни как мыслимого,
поскольку Он превыше этого. Для тех же [существ], которые после Бога, свойственно
и мыслить, и быть мыслимыми.
3. Подобно тому, как всякое мышление, будучи качеством,
полагается в сущности, так оно и обладает движением, совершаемым относительно
сущности. Ибо оно не способно явить себя как нечто существующее вообще свободно
и просто само по себе, потому что не свободно и не просто. Бог же и в том, и
в другом совершенно прост. [Он есть] Сущность, которая вне того, что в субъекте,
и [Он же есть] Мышление, совсем не имеющее субстрата. Ведь [Бог] не принадлежит
ни к мыслящим, ни к мыслимым, поскольку Он превыше и сущности, и мышления.
4. Подобно тому, как прямые линии, расходящиеся
из центра, рассматриваются совершенно нераздельными в нем, так и удостоившийся
быть в Боге постигает простым и нераздельным ведением все предсуществующие в
Нем логосы тварных вещей.
5. Мышление формируется мыслимыми [вещами]; будь
оно единым или множественным, оно формируется по образу каждого из мыслимых.
Когда же оно оказывается по ту сторону множества чувственных и умопостигаемых
[вещей], формирующих его, и становится совершенно безвидным, тогда премысленный
[Бог] Слово усваивает его Себе и дарует ему покой [от бесконечно] чередующейся
смены мысленных образов. Испытавший это и сам успокоился от дел своих, как
и Бог от Своих (Евр. 4:10).
6. Достигающий здесь совершенства, доступного
для людей, плодоносит Богу любовь, радость, мир и долготерпение, а для будущего
- нетление, вечность и тому подобное. И, возможно, первые подобают лишь тому,
кто деятельно осуществляет нравственное любомудрие, а вторые — тому, кто через
истинное ведение исступает из [всего] тварного.
7. Как грех есть деяние, свойственное непослушанию,
так и добродетель есть деяние, свойственное послушанию; и как за непослушанием
следует нарушение заповедей, так и за послушанием следует соблюдение заповедей
и соединение с Даровавшим [их]. Стало быть, соблюдший через послушание заповедь
и дело праведное совершает, и через любовь сохраняет нераздельное единение с
Заповедовавшим. А нарушивший ее через непослушание и грех совершает, и расторгает
свое единство по любви с Заповедовавшим.
8. Кто, [преодолевая свое] разделение [с Богом,
происшедшее] вследствие преступления [заповеди], соединяется [с Ним], тот прежде
всего отделяет себя от страстей, затем - от страстных помыслов, далее - от естества
и логосов, присущих этому естеству, а потом уже - от умозрений и от ведения,
связанного с ними. Наконец, уходя и от пестроты логосов Промысла, он неведомым
образом достигает логоса Единицы. И только в этом логосе ум, созерцая собственную
непреложность, радуется радостью неизреченною (1 Петр. 1:8), восприняв
мир Божий, который превыше всякого ума (Флп. 4:7) и который бдительно
хранит свое незыблемое достоинство.
9. Страх перед геенной побуждает новоначального
избегать зла; преуспевающим [в духовной жизни] даруется рвение в осуществлении
добродетелей, [порождаемое] желанием воздать [добром за полученные] блага; таинство
же любви возносит ум над всеми тварями, делая его слепым по отношению к тому,
что после Бога. Только подобных слепцов и умудряет Господь, являя им более божественные
вещи.
10. Слово Божие подобно горчичному зерну, и до
того, как быть посаженным, оно кажется малым, а посеянное надлежащим образом
Оно становится столь великим, что [все] возвышенные логосы чувственных и умопостигаемых
тварей, наподобие птиц [небесных], обретают покой в [ветвях] Его. Ибо логосы
всех вещей пребывают в Слове Божией и вмещаются в Нем, но ни одно из сущих не
вмещает в себя Его. Поэтому сказал Господь, что имеющий веру с горчичное зерно
может словом передвинуть гору (Мф. 17:20), то есть изгнать прочь масть диавола,
довлеющую над нами, сдвинув ее с основания.
11. Горчичное зерно есть Господь, Который сеется
Духом в сердцах, приемлющих [Его]. И кто [своими] добродетелями заботливо выращивает
это зерно, тот сдвигает гору перстного помышления, добровольно отстраняя [от
себя] устойчивый навык порочности. И тогда в нем самом обретают покой, словно
птицы небесные, логосы и способы [осуществления] заповедей, а также божественные
Силы.
12. Полагая в основу [своей] веры Господа, словно
некий краеугольный Камень, мы возводим возвышенный и благостный [храм] то есть
чистое и неподдельное богословие, ясную и светлую жизнь, а также божественные
помыслы и умозрения, подобные жемчугу. Но [для сооружения этого храма] не нужны
дерево, сено и солома (1 Кор. 3:12), то есть идолослужение или увлеченность
чувственными вещами, жизнь неразумная и страстные помышления, лишенные, словно
колосьев, мудрого разумения.
13. Стремящийся к ведению закладывает [твердые]
основания для спасения души, как сказал Бог Моисею: Ты встал вместе со мною.
Следует знать, что и среди стоящих у Господа существуют различия, так как
для пытливых умом важны слова: Есть некоторые
из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее
в силе (Мк. 9:1). Ибо не всем, стоящим
у Него, Господь является во славе, но перед новоначальными Он предстает в зраке
раба (Флп. 2:7), а тем же, кто может следовать за Ним, восходящим на высокую
гору Своего Преображения, Господь открывается в зраке Божией (Мф. 17:1—9; Мк.
9:2—13; Лк. 9:28-36; 2 Петр. 1:16-18), в котором Он был до сотворения мира.
Ибо Господу возможно явить Себя всем находящимся у Него различным образом —
одним так, а другим иначе, что происходит, конечно, соразмерно способности видения
каждого, определяемой верой.
14. Когда Слово Божие становится в нас ясным и
светлым, а Лик Его сияет, словно солнце, тогда и одежды Его являются белыми,
то есть речения Священного Евангельского Писания [являются в нас] ясными, прозрачными
и не имеющими никакого покрова. И вместе с Господом приходят [к нам] Моисей
и Илия, то есть духовные логосы закона и пророков.
15. Подобно тому, как приходит Сын Человеческий
во славе Отца с Ангелами Своими (Мф. 16:27), так
и Слово Божие, приходя во славе Отца с Ангелами Своими, преображается в достойных,
сообразно преуспеянию в добродетелях каждого. А духовные логосы закона и пророков,
предызображенные Моисеем и Илией, являясь с Господом при Преображении Его, хранят
соразмерность славы [Господней] в достойных, открывая им [божественную] Силу
[в такой степени, в какой] они могут вместить ее в это время.
16. Сколько-нибудь посвященный в таинство логоса
Единицы, непременно познаёт и логосы Промысла и Суда, соединенные с этим логосом
Единицы . Поэтому, согласно святому Петру, у него оказываются три скинии, которые
следует причислять к [скиниям], воспринимаемым зрением. Они суть три навыка
в спасении: я подразумеваю навык в добродетели, навык в ведении и навык в богословии.
Первый требует мужества и благоразумия в [духовном] делании, образом которого
является блаженный Илия; второй требует праведности в естественном созерцании,
которую показал великий Моисей; третий требует совершеннейшей мудрости, которую
явил Господь. Названные скинии, поскольку они лучше и возвышеннее других, станут
в будущем уделами достойных .
17. Посвящающий себя духовному деланию живет в
теле, словно пришелец, пресекая добродетелями связь души с плотью и удаляя от
себя обман вещественного. Посвящающий же себя ведению живет пришельцем и в самой
добродетели, созерцая истину, словно отраженную в зерцалах и иносказательную
(1 Кор. 13:12). Ибо ему еще недоступно лицезрение самосущих видов благ и наслаждение
созерцанием их лицом к лицу. Ведь всякий святой проходит [через здешнюю жизнь],
посредством образа благ устремляясь к будущему, и при этом восклицает Пресельник
аз есмь и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38:13).
18. Молящийся никогда не должен останавливать
свое восхождение горе к Богу. Ведь наше восхождение должно понимать как преуспеяние
в добродетелях при [духовном] делании от силы в силу (Пс. 83:8), как
восхождение духовного ведения при созерцании от славы в славу (2 Кор.
3:18) и как переход от слов Священного Писания к духу [Его]. Так же следует
поступать и оказавшемуся в месте молитв: возводить ум горе, отлагая человеческие
[попечения] и [обращаясь] к более божественным [вещам], чтобы ум был в силах
следовать за прошедшим небеса, Иисусом Сыном Божиим (Евр. 4:14), вездесущим
и всенаполняющим по Домостроительству Божиему ради нас, дабы и мы, следуя за
Ним и проходя все, что после Него, оказывались бы у Него Самого. Если мы и постигаем
Его, то не по слабости Домостроительного снисхождения [к нам], а по величию
[Его] естественной Беспредельности (2 Кор. 5:16).
19. Прекрасно посвящать все свое время Богу и
взыскивать Его, как то повелевается нам (Пс. 104:4), даже если взыскующие Его
в сей жизни не в силах приблизиться к пределам глубины Божией. Но, быть может,
хоть немного стремясь к этой глубине, мы [удостоимся] созерцания Святая святых
и Духовная духовных. Это образно являет архиерей, входя из Святая святых храма
в Святейшая Святых, [которые] наиболее святы из [всего] святого.
20. Всякое слово Божие не многоречиво и не многословно;
оно — едино, хотя и состоит из различных умозрений, каждое из которых есть часть
[этого] слова. Поэтому говорящий во имя истины и могущий сказать так, чтобы
не упустить ничего из исследуемого, изрекает единое слово Божие.
21. Во Христе, Который есть Бог и Слово Отца,
по сущности обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9); в нас же
эта полнота Божества обитает по благодати, когда мы собираем в самих себе всякую
добродетель и мудрость и никоим образом (насколько это возможно человеку) не
пренебрегаем истинным подражанием Первообразу. Ибо по причине усыновления [нас
Богом] вполне естественным [представляется и то], что в нас обитает полнота
Божества, состоящая из духовных умозрений.
22. Подобно тому, как наше слово, происходя естественным
образом из ума, является вестником сокрытых движений его, так и Слово Божие
по существу познало Отца, как Слово [познаёт] породивший [Его] Ум. И без Слова
ни одна из тварей не может воспринять Отца, ибо, будучи Словом по природе, Оно
открывает того Отца, Которого познало, почему и нарекает это Слово Великого
Совета Ангелом (Ис. 9:6).
23. Великий Совет Бога и Отца есть окруженное
молчанием и неведомое таинство [Божественного] Домостоительства. Единородный
Сын открыл и исполнил [этот Совет] через [Свое] Воплощение, став Вестником Великого
и Предвечного Совета Бога Отца. И всякий познавший смысл таинства [Домостроительства]
также становится вестником Великого Совета Бога настолько, насколько он, словом
и делом, бесконечно восходит горе и, преодолевая все [тварное], поспешает к
Тому, Кто снизошел к нему.
24. Если Слово Божие, будучи по природе совершенно
неподвижным, Домостроительно ради нас снизошло в самые нижние части земли, вознеслось
превыше всех небес (Ефес. 4:9—10) и, по Домостроительству [Божему], в Себе Самом,
как в человеке, предосуществило будущее, то питающий [неизбывную] любовь к ведению
и пребывающий в таинственной радости [Божией] пусть рассмотрит какова, по обетованию,
есть цель любящего Господа.
25. Если Бог Слово, Сын Бога и Отца, для того
и стал Человеком и Сыном Человеческим, чтобы соделать человеков богами и сынами
Божиими, то мы веруем, что будем там, где ныне находится Сам Христос, как Глава
всего тела (Кол. 1:18), Который, будучи подобным нам, предтечею за нас вошел
к Отцу (Евр. 6:20). Ведь Он как Бог ста в сонме богов (Пс. 81:1),
то есть в спасаемых и, стоя посреди [них], раздадет достойным [дары] будущего
блаженства, не отделяясь от них никаким пространством.
26. Тот, кто еще преисполнен страстными желаниями
плоти, обитает пока, как идолопоклонник и творец идолов, в земле халдеев. Когда
же он становится [способным] хоть немного различать вещи и чувствовать надлежащим
образом способы [существования] естества, то он, оставив землю халдеев, переходит
в Харран Месопотамский (Быт. 11:28—31), то есть в промежуточное состояние между
добродетелью и пороком, когда чувство еще не становится чистым от обольщения
[плотскими вещами]. Это и есть Харран. Если же он, возвышаясь над чувством,
достигает соразмерного понимания блага, то тогда уже устремляется в землю
благую, то есть в состояние, свободное от всякого зла и неведения. Эту землю
неложный Бог показал и обещал дать в награду любящим Его.
27. Если Слово Божие было распято в немощи ради
нас и воскресло силою Божией (2 Кор. 13:4), то ясно, что Оно всегда ради нас
духовно делает и претерпевает это, становясь всем для всех, дабы спасти всех.
И божественный Апостол, обращаясь к немощным коринфянам, благолепно говорит,
что он рассудил быть не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого
(1 Кор. 2:2). Ефесянам же, бывшим совершенными, он пишет: Бог воскресил
нас с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Ефес. 2:6), говорил тем
самым, что Слово Божие становится [тем или иным] соразмерно силе каждого. Ибо
оно распинается для тех, кто еще только деятельно вводится в благочестие, божественным
страхом пригвождая к Кресту свои действия, преисполненные страстью. Воскресает
же и восходит на небеса для отложивших всего ветхого человека, истлевающего
в обольстительных похотях, и облекшихся во всего нового человека, созданного
Духом по образу Божиему (Ефес. 4:22-24; Кол. 3:9-10), а поэтому оказавшихся
через благодать, [действующую] в них, у Отца превыше всякого начальства и
власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке,
но и в будущем (Ефес. 1:21). Ибо все, что после Бога, — и [тварные] вещи,
и достоинства — будут ниже того, кто окажется в Боге через благодать.
28. Подобно тому, как Слово Божие до своего явления
и пришествия во плоти духовно обитало в патриархах и пророках, предызображая
таинства своего пришествия, так и после этого обитания [во плоти] Оно присутствует
и в еще младенцах [во Христе], духовно питая и ведя их к возмужанию по Богу,
и в совершенных, сокрыто предначертывая в них, словно нанося очертания образа,
будущее пришествие Свое.
29. Подобно тому, как слова закона и пророков,
будучи предвестниками пришествия во плоти Слова, приводили души ко Христу, так
и Само славное Слово Божие, воплотившись, стало Предвестником Своего духовного
пришествия, ведя души посредством Собственных речений к приятию Его
очевидного и боголепного [будущего] Пришествия. Это пришествие происходит всегда,
через добродетель преобразуя достойных из плоти в дух; Оно произойдет и при
скончании века [сего], когда будут благосветло открыты всем [тайны], дотоле
неизреченные.
30. Поскольку я несовершенен и непослушен, не
повинуюсь Богу через осуществление заповедей и не становлюсь в помыслах [своих]
совершенным по ведению, то во мне и через меня считается несовершенным и непослушным
Христос. Ибо я уничижаю и урезаю Его и, будучи членом и частью Тела Христова
(1 Кор. 12:27), не возрастаю вместе с Ним по духу.
31. Писание гласит: Восходит солнце, и заходит
солнце (Еккл. 1:5). Очевидно, [здесь подразумевается], что [Бог] Слово имеет
обыкновение иногда восходить горе, а иногда опускаться долу, соответственно
достоинству, смыслу и образу [жизни] тех, кто домогается добродетели и побуждается
[стремлением] к божественному ведению. Блажен тот, кто задерживает в себе, по
примеру Иисуса Навина (Иис. Нав. 10:12), заповедное Солнце правды - мерило дня
здешней жизни, не ограничиваемое вечером порока и неведения, которое помогает
ему обратить в бегство восстающих на него лукавых бесов.
32. Слово Божие, возносимое в нас через делание
и созерцание, всех привлекает к Себе (Ин. 1232), освещал, соответственно добродетели
и ведению, наши размышления и суждения относительно плоти, души и естества сущих.
[Освещает Оно] и сами члены тела [нашего], и чувства, делая их подвластными
бремени Его (Мф. 11:29-30). Поэтому созерцатель [вещей]
божественных пусть усердно восходит горе, следуя за Словом до тех пор, пока
не окажется в том месте, где [обитает] Оно. Ибо туда Слово "влечет", как говорит
Екклесиаст: И в место Свое влечется (Еккл. 1:5), то есть влечет следующих
за Ним, как за Великим Первосвященником, вводящим в Святая святых, куда предтечею
за нас вошло Оно Само (Евр. 6:20).
33. Предающийся благочестивому любомудрию и приготовившийся
к брани против незримых сил пусть вознесет [к Богу] молитвы, дабы пребывала
всегда с ним естественная [способность] различения, обладающая соразмерным светом,
и просвещающая благодать [Святого] Духа. Ибо первая ведет плоть, посредством
[духовного] делания, к добродетели, а вторая просвещает ум для того, чтобы [человек]
мог предпочесть всему [прочему] сожитие
с Премудростью [Божией], согласно Которой
разрушаются твердыни зла и всякое превозношение, восстающее против познания
Божия (2 Кор. 10:4-5). И это показывает Иисус Навин, в молитве просящий
[Господа]: Да станет солнце прямо Гаваону (Иис. Нав. 10:12), то есть
просящий, чтобы задержался заповедный свет Боговедения над горой умного созерцания;
и луна над долиною, то есть чтобы естественная [способность]
различения, пребывающая в [нашей] телесной немощи, осталась неизменной благодаря
добродетели.
34. Гаваон есть
возвышенный ум, а долина - плоть, смиряемая смертью. Солнце же
есть [Бог] Слово, просвещающий ум, дарующий ему силу умозрений и отгоняющий
от него всякое неведение. А луна есть естественный закон, увещающий плоть
благозаконно подчиняться духу для того, чтобы принять на себя бремя заповедей.
Луна есть символ естества, потому что она изменчива; но во святых она пребывает
неизменной, по причине их непреложного навыка в добродетели.
35. Искать Господа нужно не вне взыскующих [Его],
но в них самих, взыскующих Его через веру, [осуществляемую] в делах. [Священное
Писание] гласит Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть
слово веры (Рим. 10:8), поскольку Сам Христос и есть взыскуемое Слово.
36. Размышляя над высотой Божественной беспредельности,
мы не будем терять упования на человеколюбие Божие, простирающееся с [Божественной]
высоты к нам; сознавая [всю] глубину нашего греховного падения, мы не будем
терять веры в то, что воскреснет умерщвляемая в нас добродетель. Ибо Богу возможно
и то, и другое: и снизойти [к нам], просветив ум наш ведением, и воскресить
вновь добродетель в нас, через праведные дела вознеся нас с Собою. [Апостол]
говорит: "Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?" то есть, Христа
свести; или: "кто сойдет в бездну?" то есть, Христа из мертвых возвести (Рим.
10:6-7). Возможно, что, согласно одному пониманию, "бездна" есть все [существа]
ниже Бога; в них всех промыслительно оказывается Слово Божие, как Жизнь, приходящая
к сущим во гробах. Ибо все живущие по сопричастию к жизни суть
мертвецы. "Небо" же есть естественная сокрытость Божия, [пребывая] в которой
Он непостижим для всех. Если же кто истолкует "небо" как логос богословия, а
"бездну" как таинство Домостроительства [Божия], то, по моему разумению, он
не будет неправ. Ибо и то, и другое малодоступны для стремящихся исследовать
их с помощью доказательств. Более того, они становятся совершенно недоступными,
если взыскуются без веры.
37. В человеке деятельном Слово [Божие], уплотняясь
способами [осуществления] добродетелей, становится плотью. В созерцающем же
[Божественные тайны] Оно, утончаясь духовными умозрениями, становится Тем, Кем
и было в начале, то есть Богом Словом.
38. Тот, кто с помощью дебелых примеров и речений,
соответствующих способности слушателей, преподносит [им] нравственное научение
Слова, делает это Слово плотью. А тот, кто с помощью возвышенных умозрений излагает
таинственное богословие, делает Слово Духом.
39. Богословствующий катафатически, исходя из
[утвердительных] положений, делает Слово плотью, ибо он может познать Бога как
Причину [всего], исходя только из [вещей] зримых и осязаемых. БогословствующиЙ
же апофатически, исходя из суждений отрицательных, делает Слово Духом, как сущего
в начале Бога и сущего у Бога (Ин. 1:1); он подлинно познает Сверхпознаваемого,
не исходя из чего-либо доступного познанию.
40. Научившийся, наподобие патриархов, откапывать
в себе через [духовное] делание и созерцание колодези ведения обретает внутри
[них} Христа - Источника Жизни. Премудрость призывает нас пить из него: Пий
воды от своих сосудов, и от твоих кладенцев источника (Притч. 5:15) - исполняющие
это обретут сокровища Ее, сущие внутри нас.
41. Живущие скотоподобной и чувственной жизнью
делают с риском для себя Слово [Божие] плотью; они в угоду [своим] страстям
злоупотребляют творениями Божиими, но не внимают Слову Премудрости для того,
чтобы познавать и прославлять Бога, [исходя] из Его творений, и чтобы понять
откуда, почему, ради чего и каким образом мы оказались среди зримых [вещей].
Наоборот, они, блуждая во мраке века сего, обоими руками ощупывают неведение
Бога.
42. Прилепляющиеся только к одним словам Священного
Писания и связывающие достоинство [своей] души путами телесного служения закону
зазорно для самих себя делают Слово [Божие] плотью. Они считают, что Бог удовлетворяется
жертвоприношениями неразумных животных, весьма пекутся о теле, свершая обряды
внешнего очищения, но пренебрегают красотой души, покрытой [грязными] пятнами
страстей, - той души, ради которой была произведена всякая сила зримых [тварей]
и было дано всякое Божественное слово и всякий Божественный закон.
43. Святое Евангелие гласит, что Господь был положен
на падение и на восстание многих (Лк. 2:34). Поэтому мы должны рассмотреть:
не был ли [Он положен] на падение тех, кто созерцает зримую тварь одними чувственными
очами и следует только [буквальному] речению Священного Писания, будучи, по
неразумению своему, неспособным обратиться к новом духу благодати? И [не был
ли Он положен] на восстание тех, кто духовно созерцает создания Божий и духовно
внимает речениям Его, имея попечения только о том, чтобы путем надлежащих способов
[осуществления заповедей восстановить] в душе божественный образ?
44. То, что Господь был положен на падение
и на восстание многих в Израиле, может пониматься и только в достохвальном
смысле: на падение страстей и лукавых помыслов в каждом из верующих, на восстание
же добродетелей и всякого богоугодного помысла.
45. Считающий Господа Творцом только того, что
рождается и гибнет, принимает Его, подобно Марии Магдалине, за садовника (Ин.
20:15). Поэтому Господь ради пользы такого человека избегает прикосновения его,
поскольку тот считает [Господа] неспособным вознестись к Отцу, а поэтому и говорит
ему: Не прикасайся ко Мне (Ин. 20:17). Ибо [Господь] ведает, что может
быть нанесен вред тому, кто приближается к Нему со столь будничным расположением
[души].
46. Сидящие в Галилее при закрытых дверях на верхнем
этаже из опасности от иудеев (Ин. 20:19) суть те, которые в стране Откровения,
остерегаясь лукавых духов, безопасно взошли на высоту божественных умозрений,
по обычаю затворив двери чувств: они воспринимают Слово Божие, пришедшее к ним
неведомым образом и являющееся без действия на чувства. Оно дарует им, через
мир [духовный], бесстрастие и вдохновение через раздаяние Святого Духа; представляет
власть над лукавыми духами и являет им символы Своих тайн.
47. Для тех, кто исследует Слово Божие по плотскому
[разумению], Господь не вознесся к Отцу; но Он взошел к Отцу [Своему] для тех,
кто взыскует Его по духу, посредством возвышенных умозрений. Ведь мы, пребывая
долу, не усваиваем вполне Того, Кто по человеколюбию [Своему] и ради нас оказался
долу. Однако когда мы возносимся с Ним к Отцу, то оставляем землю и все земное,
дабы и нам, как неисправимым иудеям, не было сказано: Куда
Я иду, туда вы не можете придти (Ин.
8:21). Ибо без Слова невозможно оказаться у Отца Слова.
48. Земля халдеев есть жизнь, обуреваемая страстями;
в ней созидаются идолы грехов и в ней воздается поклонение им. Месопотамия есть
образ [жизни], колеблющийся между добром и злом. Земля же обетованная есть устроение
[души], преисполненной всяческого блага. Всякий, пренебрегающий подобным состоянием
[души], наподобие ветхого Израиля, вновь влечется в рабство страстей, лишенный
дарованной ему свободы.
49. Следует отметить, что ни один из святых не
спускается добровольно в Вавилонию. Ибо не в обычае у любящих Бога (да и противоречит
здравому смыслу) предпочитать худшее лучшему. Если же некоторые из них насильственно
уводятся тамошним народом, то под этим мы понимаем rex, которые
не по [собственному] произволению, но в силу вынужденных обстоятельств, ради
руководства нуждающимися во спасении, оставляют возвышеннейшее слово ведения
и обращаются к наставлению относительно страстей. В соответствии с этим и великий
Апостол рассудил, что полезнее быть во плоти, то есть ради учеников обратиться
к нравственному назиданию, хотя и был преисполнен желания разрешиться от него
и быть со Христом посредством простого, умного и премирного созерцания (Флп.
1:23-26).
50. Подобно тому, как некогда Саул был мучим
духом лукавым, а блаженный Давид своей игрой на гуслях давал отдохновение ему
(1 Цар. 16:23), так и всякое духовное слово дает отдохновение уму, одержимому
[бесами], услаждая его духовными умозрениями и освобождая от мучащей его лукавой
совести.
51. Наподобие великого Давида, чермен и с добрыми
очами (1 Цар. 16:12) есть тот, кто вместе со светлой радостью жизни по Богу
обладает и лучезарным словом ведения, в соответствии с которым и сливаются воедино
[духовное] делание и созерцание. Первое блистает способами [осуществления] добродетелей,
а второе озаряется божественными умозрениями.
52. Царствование Саула есть образ телесного служения
закону; Господь упразднил этот закон как несовершенный. Ибо Апостол говорит:
Закон ничего не довел до совершенства (Евр. 7:19). Царствование же великого
Давида есть предызображение Евангельского служения, ибо он объемлет в сердце
своем все пожелания Божий (1 Цар. 16:1; Деян. 13:22).
53. Саул есть естественный закон, которому Господь
изначала вверил владычество над природой. Но поскольку он нарушил заповедь [Божию]
через [свое] непослушание, пощадил Агага, царя Амаликова (то есть плоть) и был
увлечен страстями, то отнимается [у него] царствование, дабы Израиль достался
в наследие Давиду (1 Цар. 15:8 и далее),
то есть духовному закону, рождающему мир, который славно воздвигает для Бога
храм созерцания.
54. Имя "Самуил" толкуется как "послушание Богу".
И пусть некоторое время Слово [Божие] священнодействует в нас по послушанию,
хотя Саул и щадит Агага, то есть перегное помышление, но Слово-Иерей ревнует
о том, чтобы умерщвлено оно было, и, посрамляя грехолюбивый ум, как нарушителя
божественных заповедей, поражает его [Своими ударами].
55. Всякий раз, когда высокомерный ум, помазуемый
на брань против страстей словом научения, перестает вопрошать через надлежащее
исследование о том, что должно и что не должно делать, он вследствие неведения
попадает в плен к страстям. Через эти страсти ум, постепенно удаляясь от Бога,
в невольных превратностях [жизни] сдается бесам, обожествляющим чрево (Флп.
3:19), желая тем самым обрести утешение от мучителей. И тогда убеждает себя
Саул, не внимающий всем советам Самуила, что по необходимости он обратился к
идолослужению, отважившись вопрошать женщину волшебницу, как некоего бога (1
Цар. 28:7 и далее).
56. Молящийся о том, чтобы получить хлеб насущный,
полностью и целиком не воспринимает этот хлеб таковым, каков он есть на самом
деле, но лишь таковым, каковым он может воспринять его. Хлеб Жизни (Ин. 6:35),
как Человеколюбец, дает Себя [в пищу] всем, но не всем одинаково. Свершившим
великие деяния праведности [Он дает Себя] обильно, а [свершившим деяния] меньшие
— в меньшей степени; каждому же — настолько, насколько позволяет принять [этот
Хлеб] его духовное достоинство.
57. Господь иногда отсутствует, а иногда присутствует
[в нас]. Присутствует Он при созерцании лицем к лицу (1 Кор. 13:12), а отсутствует
при созерцании как сквозь тусклое стекло и гадательном.
58. Господь присутствует, через добродетели, в
человеке, предающемся [духовному] деланию, и отсутствует в том, кто не осуществляет
никакого логоса добродетели. И опять же: Он присутствует в человеке, предающемся
созерцанию [Божественного] через истинное ведение сущих, и отсутствует в том,
кто уклоняется от такого ведения.
59. Перешедший от деятельного состояния к умозрительному
отсутствует в теле. Восхищенный, словно на облака, на высоту умозрений, [он
оказывается] в ясном воздухе таинственного созерцания, при котором он сможет
всегда быть с Господом. Удаляется же от Господа тот, кто не в силах созерцать
[божественные] умозрения чистым умом, без их воздействия на чувство (насколько
это возможно [для человека]), и кто не в силах вмещать простое слово о Господе,
без иносказаний.
60. Слово Божие называется плотью не только потому,
что Оно воплощается, но и потому, что Бог Слово, изначала мыслимый просто как
| Сущий] с Богом Отцом и как обладающий ясными и нагими отобразами истины, касающейся
всех [тварных вещей], не содержит в Себе ни притчи и иносказания, ни повествования,
нуждающегося в аллегорическом толковании. Но когда Бог Слово пришел к людям,
не могущим нагим умом соприкасаться с нагими умозримыми [вещами], то, изъясняясь
с ними по их обыкновению, Он становится плотью, в которой сочетается пестрая
[множественность] повествований, иносказаний, притч и темных изречений. Ибо
наш ум, при первом соприкосновении [со Словом], соприкасается не со Словом нагим,
но со Словом воплощенным, то есть с пестротой речений — сущим по естеству Словом,
но плотью по внешнему виду. Поэтому Оно, будучи поистине Словом, кажется для
многих плотью, а не Словом. Но смысл [Священного] Писания не есть то, что представляется
многим, но нечто иное. Ведь Слово становится плотью через каждое из начертанных
речений.
61. Начатку научения людей в благочестии присуще
иметь как бы плотский характер. Ибо при первом соприкосновении с Богопочитанием
мы ознакомляемся с буквой, а не с духом [Священного Писания]. По мере же духовного
преуспеяния, соскабливая тончайшими умозрениями плотянную массу речений, мы
становимся чистыми, насколько то возможно людям, в чистом Христе для того, чтобы
иметь силу сказать по Апостолу: Если же и знали Христа по плоти, то ныне
уже не знаем (2 Кор. 5:16). Ясно, что это происходит благодаря простому
соприкосновению ума со Словом, помимо тех покровов, которые окутывают Его, и
[происходит тогда], когда мы, начиная от познания Слова через плоть, преуспеваем
[в познании] славы Его как Единородного от Отца (Ин. 1:14).
62. Взыскующий жизнь во Христе становится превыше
той праведности, которая в законе и естестве. Являя это, божественный Апостол
и говорит: Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезанив
(Гал. 6:15). Словом "обрезание" он указывает на праведность закона, а словом
"необрезание" намекает на естественное равноправие.
63. Одни возрождаются через воду и дух, а другие
принимают крещение Духом Святым и огнем (Мф. 3:11; Ин. 3:5). Я думаю, что все
четыре -вода, дух, огонь и Дух Святой — суть один и тот же Дух Божий. Для одних
Святой Дух, как смывающий внешнюю телесную грязь, есть вода; для других, как
свершающий благие [дела] добродетели, Он есть просто дух; для третьих, как очищающий
внутренние пятна [греха] в глубине души, Он есть огонь; для четвертых, подобных
великому Даниилу, Он, как Дарователь мудрости и ведения, есть Дух Святой. И
от различия действия на субъект единый и тот же самый Дух получает различные
наименования.
64. Закон дал Субботу, чтобы, — как гласит
он, - отдохнул осел твой и слуга твой (Исх. 23:12). И то, и другое иносказательно
обозначает тело. Ибо оно есть осел деятельного ума, принуждаемый при [духовном]
делании переносить тяжести и понукаемый образами добродетелей. [Тело также есть]
и слуга созерцательного [ума], уже искушенного в умозрениях, и оно разумно подчиняется
его духовным повелениям. Для того и для
другого Суббота есть исполнение благ, осуществляемых в них при делании и созерцании,
которые приносят каждому [уму] подобающее успокоение.
65. Свершающий добродетельные дела с соответствующим
ведением имеет тело в качестве осла, подгоняя его разумом для исполнения надлежащих
действий; [он обладает телом также и] в качестве слуги, то есть в качестве способа
деятельного осуществления добродетели или того самого способа, которому присуще
приводить в бытие добродетель, приобретаемую, словно на деньги, на различающие
рассуждения. Суббота же есть бесстрастное и умиротворенное состояние души и
тела, рождаемое добродетелью, или же [приобретенное с помощью ее] свойство неизменности.
66. Слово Божие становится мякиной и соломой для
тех, кто еще много печется о телесных видах добродетели; Оно питает страстную
часть их души для служения добродетелям. А для возведенных к созерцанию и истинному
восприятию божественных [вещей] Слово Божие есть хлеб, питающий умную [часть]
их души для боговидного совершенства. Поэтому мы узнаём, что патриархи запасаются
продовольствием в пути: для самих себя хлебом, а для ослов своих - соломой Т
И в "Книге Судей" левит говорит принявшему его в свой дом в Гиве старику: Есть
хлеб для нас и солома для ослов наших; нет ни в чем недостатка для рабов твоих
(Суд. 19:19).
67. Слово Божие есть и называется росой, водой,
источником и рекой, как это написано (Втор. 32:2; Сир. 15:3, 24:28-29); Оно
есть и становится всем этим соответственно подлежащей силе воспринимающих. Для
одних [Слово Божие] есть роса, гасящая возгорание и действие страстей, прилагающихся
извне к телу. Для других, чьи внутренности опаляются ядом порока, Оно есть вода,
которая не только упраздняет действие этого порока, но и сообщает животворящую
силу для благобытия. [Для третьих], обладающих неиссякающим и бьющим ключом
навыком в созерцании, Слово Божие, как Податель мудрости, есть источник. Наконец,
Оно есть река для тех, кто изливает благочестивое, правое, спасительное и подобное
реке научение, обильно напояющее как людей, так и скотов, зверей и растения.
И это для того, чтобы люди обоживались, возносимые мыслями, изреченными [в Писании];
уподобившиеся скотам через страсти вновь возвращали бы себе естественную разумность,
опять приобретая человеческий облик благодаря точному исполнению
способов добродетели; уподобившиеся зверям через дурные навыки и злодеяния возвращались
бы к кротости (своего] естества, облагораживаясь благодаря благотворному и мягкому
увещанию; а бывшие нечувствительными к [духовным] благам наподобие растений
увлажнялись бы через погружение в глубину Слова [Божиего], обретали бы чувство
для [духовного] плодородия и силу, питающую их, а (тем самым воспринимали бы]
и качество Слова Божиего.
68. Слово Божие есть Путь (Ин. 14:6) для тех,
кто во время [духовного] делания успешно и усердно преодолевает стадий добродетели,
не отклоняясь ни вправо через тщеславие, ни влево через тяготение к страстям,
но направляет свой путь точно по Богу. Это не смог соблюсти до конца Аса, царь
иудейский, о котором говорится, что в старости своей он был болен ногами (3
Цар. 15:23), [то есть подразумевается] немощь, застигнувшая его па пути жизни
по Богу.
69. Слово Божие называется Дверью (Ин.
10:9), которая вводит в ведение тех, кто успешно преодолел весь путь добродетелей,
безукоризненно шествуя по ристалищу [духовного] делания. А как Свет Оно являет
всесветлые сокровища Премудрости. Ибо То же Самое [Слово Божие] есть и Путь,
и Дверь, и Ключ, и Царство. Оно - Путь, как Путеводитель; Ключ - как открывающее
достойным [тайны] божественных [вещей] и открываемый ими, как Засов;
Дверь — как вводящее [достойных в Божественные
тайны]; Царство — как наследуемое и рождающееся во всех по причастию.
70. Господь называется Светом, Жизнью, Воскресением
и Истиной (Ин. 8:12,11:25,14:6). Свет — как осияние для душ, как гонитель мрака
неведения, как просветляющий ум для постижения неизреченных [тайн], как являющий
таинства, доступные лицезрению только для чистых [сердцем]. Жизнь — как причина
движения в [вещах] божественных, подобающего для душ, любящих Господа. Воскресение
— как пробуждающий ум от мертвой склонности к [вещам] материальным, очищающий
его от всякой тленности и мертвенности. Истина — как дарующий достойным непреложный
навык в благе.
71. Слово Божие или Бог — Слово Отца таинственно
присутствует в каждой из Своих заповедей, а Бог Отец естественным и неделимым
образом присутствует во всем Слове. Воспринимающий божественную заповедь и исполняющий
ее воспринимает в ней и Слово Божие. А воспринимающий через заповедь это Слово
совоспринимает и естественно сущих в Нем Отца и [Святого] Духа, Ибо сказано:
Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает;
а принимающий Меня, принимает Пославшего Меня (Ин. 13:20). Поэтому воспринявший
заповедь и исполняющий ее таинственно воспринимает [всю] Святую Троицу.
72. Бога славит не тот, кто только одними словами
чтит Его, но тот, кто стойко переносит тяготы трудов ради добродетели, - и он,
в свою очередь, прославляется Богом, стяжая, как некую награду за добродетель,
славу Божию и благодать бесстрастия, [даруемую] по причастию. Ибо всякий славящий
Бога в самом себе через страдания ради добродетели при [духовном] делании и
сам прославляется в Боге через бесстрастное сияние Божественного при созерцании.
Ибо Господь, идя на страдание, говорит Ныне прославился Сын Человеческий,
и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его
в Себе, и вскоре прославит Его (Ин. 13:31—32). Отсюда ясно, что за страданиями
ради добродетели следуют божественные дары благодати.
73. До тех пор, пока в речении Священного Писания
мы видим Слово Божие, воплотившееся посредством различных иносказаний, мы еще
не различаем [своим] духовным оком нетелесного, простого, единственного и единого
Отца в нетелесном, простом, единственном и едином Сыне,
согласно написанному: Видевший Меня видел Отца и Я в Отце, и Отец
во Мне (Ин. 14:9—10). И требуется великое искусство, чтобы, проникнув прежде
под покровы речений, окружающих Слово, затем зрить нагим умом Его [Самого],
существующего в чистоте Собственного Бытия, когда Слово ясно являет Отца в Самом
Себе, насколько это доступно восприятию людей. А поэтому необходимо, чтобы благочестиво
взыскующий Бога не препобеждался никаким речением, дабы не воспринять ему то,
что окрест Слова, вместо [Самого] Слова; то есть дабы не возлюбить ненадежной
любовью [буквальные] речения Писания вместо [Самого] Слова [Божия] и чтобы,
избегая умом это Слово, не считать, будто Оно находится во власти покровов [Своих],
наподобие той египтянки, которая вместо Иосифа завладела одеждами его (Быт.
39:12). Или: [чтобы не уподобиться] ветхим людям, которые, завороженные одним
только благолепием зримого, не заметили, что они служат твари вместо Творца
(Рим. 1:25).
74. Слово Священного Писания благодаря возвышеннейшим
умозрениям совлекает с Себя [всю] телесную связь речений, облекших Его, являясь
словно в гласе хлада тонка (3 Цар. 19:12) зоркому уму и особенно [такому
уму], который, совершенно оставив действия естества, может быть охвачен чувством
простоты, открывающим слово [Божие]: подобное случилось с великим Илией, удостоившимся
в пещере Хоривской столь великого видения. "Хорив" толкуется как "знак", и это
есть навык в добродетелях, [приобретенный] в новом духе благодати. "Пещера"
же есть сокрытость мудрости, [таящейся] в уме; оказавшийся в ней таинственно
ощутит ведение, которое превыше [всякого] чувства; в ней, как говорится, обитает
Бог. Всякий, кто, наподобие Илии (3 Цар. 19:8-11), подлинно взыскует Бога, окажется
не только в Хориве, то есть как предающийся [духовному] деланию будет обладать
навыком добродетели, но и в пещере Хоривской, то есть как предающийся созерцанию
окажется в сокрытости мудрости, обретающейся только в навыке добродетелей.
75. Когда ум отряхивается от покрывающей его [пыли]
многоразличных мнений относительно сущих [вещей], тогда ему ясно открывается
слово истины, подлинно дарующее наставление ведения, которое устраняет его недавние
[чувственные] воспоминания, как чешую, отпавшую от глаз, — подобное случилось
с богодухновенным и великим Апостолом Павлом (Деян. 9:18).
Чешуя же есть восприятие одних только речений Писания, препятствующее чистому
обращению к Слову истины, и чувственно пристрастное созерцание видимых [вещей],
которые, [словно покровы], накладываются на проницательную зоркость души.
76. Божественный Апостол Павел сказал, что ведение
Слова познается отчасти (1 Кор. 13:9). А великий Евангелист говорит, что слава
Его была зрима: И мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца, полного
благодати и истины (Ин. 1:14). Разве святой Павел не сказал, что ведение
Слова познается отчасти? Ибо Оно познается в какой-то мере только из [Своих]
действий. Ведение же Его по сущности и ипостаси недоступно равным образом никому
из ангелов и людей. А святой Иоанн, бывший совершенным среди людей, фразой,
что слава Слова, ставшего плотью, была зрима, просвещает нас относительно Вочеловечивания
Его, то есть относительно смысла и цели, в силу которых Бог стал человеком и
стал видимым в полноте благодати и истины. Ведь не как Бог по сущности и Единородный
Сын, единосущный Богу Отцу, Он был осенен благодатью, но как ставший человеком
и единосущный нам естеством по Домостроительству [Божиему] Он ради нас, нуждающихся
в благодати, осенился ею. И мы, при своем [духовном] преуспеянии, постоянно
получаем соответствующую благодать от полноты Его. Поэтому сохранивший в самом
себе совершенным и неприкосновенным логос ради нас воплотившегося Бога Слова
стяжает полную славу благодати и истины Того, Кто ради нас прославился и освятил
Себя во время Своего пришествия (Ин. 17:8-19). Ибо [святой Евангелист]
говорит: Когда откроется, будем подобны Ему (1 Ин. 3:2).
77. До тех пор, пока душа переходит от силы в
силу и от славы в славу, то есть преуспеяет от добродетели [меньшей] в добродетель
большую и восходит от ведения [менее возвышенного] к ведению более возвышенному,
она не перестает пришельствовать, согласно сказанному: Многи пришельствова
душ моя (Пс. 119:6). Ибо велико расстояние, которое ей должно пройти, и
обильно количество знаний, которые ей нужно усвоить, прежде чем она пройдет
в место селения дивна, даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания
шума празднующаго (Пс. 41:5). И [своим] преуспеянием в божественных умозрениях
она всегда присоединяет [собственный] умный глас к прочим умным гласам вместе
с ликованием, радостью и соразмерным благодарением, которые рождаются в уме
[при духовном созерцании]. Так празднуют все, воспринявшие Духа благодати, в
сердцах их вопиющего: "Авва, Отче" (Гал. 4:6).
78. Место селения дивна (Пс.
41:5) есть навык, бесстрастный и благодатный, в добродетелях; Слово Божие, рождаясь
в этом навыке, украшает душу, словно скинию, красотой различных добродетелей.
А дом Божий есть ведение, созданное из многих и различных добродетелей;
Бог, поселяясь в душе благодаря этому ведению, насыщает [ее] от чаши Премудрости.
Глас радования есть [радостная] пляска души при виде сокровищ добродетелей,
[дарованных ей]. Глас исповедания есть благодарение за славу пира Премудрости,
[на который она была приглашена]. Шум [празднующий] есть таинственное
славословие, постоянно рождающееся из смешения обоих — радования и исповедания.
79. Тот, кто мужественно одолевает телесные страсти,
стойко выдерживает брань с нечистыми духами и изгоняет помыслы их из пределов
своей души, пусть молится о том, чтобы даровано было ему чистое сердце и дух
прав обновился в утробе его (Пс. 50:12); то есть чтобы совершенно опорожнился
он от дурных помыслов и преисполнился через благодать мыслей божественных. И
это для того, дабы духовно родиться ему светлым и великим миром Божиим, состоящим
из нравственных, естественных и богословских умозрений.
80. Соделавший [свое] сердце чистым не только
познает логосы [всего] того, что ниже и после Бога, но и узрит в себе после
прохождения всего наивысшую цель благ. В таком сердце рождается Бог, и на этом
сердце, словно на неких скрижалях Моисеевых, Он удостаивает начертать посредством
[Святого] Духа собственные письмена настолько, насколько оно возрастило самое
себя согласно заповеди, таинственно повелевающей: Умножайся (Быт. 35:11).
81. Чистым называется то сердце, в котором отсутствует
всякое естественное движение к чему-либо [плотскому]. Благодаря высочайшей простоте,
в таком сердце рождается Бог и начертывает на нем, словно на гладкой дощечке,
Свои законы.
82. Чистое сердце есть то сердце, которое представляет
Богу [свою] память совершенно безвидной и бесформенной, и она готова быть запечатленной
только теми образами Его, через которые [Богу] присуще являться.
83. Ум Христов, который воспринимают святые по
глаголу: Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2:16), не рождается в нас вследствие
силы мышления; [не является] он и составной
частью нашего ума и не перемещается сущностным и ипостасным образом в наш ум,
но [ум Христов рождается] как сила, своим качеством делающая ясным наш ум и
сообщающая ему действие, направленное на нее. Ибо обладать умом Христовым, как
я это понимаю, значит [постоянно] мыслить по Господу и всегда мыслить Его.
84. Мы говорим о теле Христовом, согласно сказанному:
Мы — тело Христово, а порознь - члены (1 Кор. 12:27). И мы становимся
Телом Его не вследствие лишенности собственных тел и не потому, что Он ипостасным
образом переселился в нас или разделился на члены [Свои], но потому, что, уподобляясь
плоти Господа, отвергаем тление греха. Ибо как Христос по [человеческому] естеству,
плотью и душой, благодаря которым Он постигается мыслью как человек, был безгрешен,
так и мы, уверовавшие в Него и облачившиеся
в Него через [Святой] Дух, можем быть безгрешными в Нем по [собственному] произволению.
85. В Писании [говорится] и о временных веках,
и о [веках], объемлющих скончание других веков, согласно сказанному: Ныне
же единою в кончину веков (Евр. 9:26) и последующим словам. Опять же есть
еще и иные века, свободные от временного естества, [которые будут] после наступившего
времени сего и после века, знаменующего собой скончание веков, по изреченному:
Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство (Ефес. 2:7) и последующим
словам. Мы находим в Писании множество веков: прошедших, наступивших и будущих;
некоторые века суть века веков, есть и век века, и вековые времена (2 Тим. 1:9),
и поколения, сочетавшиеся с веками. И дабы не [заблуждаться относительно того],
что подразумевает Священное Писание, говоря о временных веках, о вековых временах
и поколениях, что такое просто века и что века веков, что век и что век века,
мы ныне взялись рассуждать об этом, предоставив любознательным довести исследование
этого вопроса до конца.
86. Мы знаем, что согласно Писанию есть нечто
превечное; [Писание] обозначило, каково оно есть, но что оно есть, не назвало,
согласно сказанному: Господь царствуяй веки, и на век, и еще (Исх. 15:18).
Стало быть, чистое Царство Божие есть нечто превышающее века. Ибо непозволительно
говорить, что Оно имело начало или упреждается веками и временами. Мы веруем,
что Царство сие есть наследственный удел, обитель и место спасаемых, как то
передает истинное учение [Церкви]; Оно есть цель и желанный предел для тех,
кто устремляется и движется [к Нему], и, оказавшись в Нем, они обретают покой
от всякого движения, поскольку им больше уже не надлежит переходить через
какой-то век или время. Ведь после всего [этого] они достигают Бога, Сущего
прежде всех век, упредить Которого не в силах естество веков.
87. До тех пор, пока кто-либо пребывает в жизни
сей, то даже если он является совершенным сообразно здешнему устроению и, благодаря
деланию и созерцанию, частично обладает ведением, [даром] пророчества и залогом
Святого Духа, он, тем не менее, не владеет полнотой их. Лишь некогда он, после
свершения веков, достигнет совершенного удела — покоящейся в самой себе Истины,
которая открывает Себя достойным ли-цем к лицу, дабы не обладали они лишь частью
полноты, но стяжали бы целиком всю полноту благодати по причастию. Ибо Апостол
говорит Все, - ясно, что он имеет в виду спасаемых, — придут в мужа
совершенного, в меру полного возраста Христова (Ефес. 4:13), в Котором
сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3). И с явлением их
упразднится все частичное.
88. Некоторые взыскуют каким образом произойдет
устроение для удостоившихся совершенства в Царстве Божием? Будет ли оно соразмерным
[духовному] преуспеянию и изменению, или же соответствующим постоянному тождеству?
Каким образом должно тогда воспринимать души и тела? — На это можно достаточно
правильно ответить, проведя сравнение с телесной жизнью, где смысл питания двойственен:
он и способствует росту, и сохраняет питающихся. Ибо до тех пор, пока мы не
достигаем совершенного телесного возмужания, мы питаемся, чтобы расти; но как
только тело прекращает развиваться, мы уже питаемся только для сохранения [жизни],
а не для роста. Подобным же образом двойственен и смысл питания души. Ведь она
питается для преуспеяния в добродетелях и умозрениях до тех пор, пока, пройдя
все сущие [вещи], не достигнет меры возмужалости в полноте Христа. А когда это
достигается, то останавливается всякое преуспеяние, осуществляемое посредствующим
образом ради развития и возрастания. [Душа уже] непосредственно вкушает то,
что превыше мышления, а поэтому [оказывается] превыше возрастания. Вид нетленной
пищи [предназначен] для сохранения дарованного ей боговидного совершенства.
Благодаря явлению беспредельной красоты этой пищи, |душа] воспринимает в себя
вечное и тождественное благобытие, которое поселяется в ней; она становится
богом по сопричастию с Божией благодатью, прекращает всякие действия ума и чувства,
и вместе с этим в ней прекращаются естественные действия тела, сообоженного
с душой по соответствующему ему причастию в обожении. Так что один только Бог
становится видимым через душу и тело, обилием славы [Своей] препобеждая их естественные
свойства.
89. Некоторые из любознательных взыскуют, в чем
будет состоять различие вечных и обетованных обителей. Будет ли это различие
по пространственной реальности, или же оно будет по мысленному и духовному качеству
и количеству, которыми отличается каждая обитель? Одни полагают, что первое,
другие - что второе. Но ведующий, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.
17:21) и что обителей много у Отца (Ин. 14:2), скорее изберет второе.
90. Некоторые взыскуют: каково различие Царствия
Божиего и Царства Небесного; отличаются ли они реально друг от друга, или же
только мысленно? На это должно ответить, что они различаются не в реальности,
ибо по сущности - одно, но лишь мысленно. Ведь Царство Небесное есть постижение
чистого и предвечного ведения сущих согласно логосам их, [пребывающим] в Боге.
А Царствие Божие есть обретение по благодати благ, которые естественным образом
свойственны Богу. Первое [обретается] при конце сущих, а второе [обретается]
мысленно после этого конца.
91. Слова: Приблизилось Царство Небесное (Мф.
3:2) не означают, я думаю, уменьшения времени. Ибо [Царствие Божие] не придет
приметным образом; и не скажут: "вот, оно здесь" или: "вот, там" (Лк. 17:20-21),
но Оно зависит от [внутренней] связи с Ним достойных, соответствующей их душевному
предрасположению к этому Царству. Ведь Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.
17:21).
92. Царствие Бога и Отца в возможности есть во
всех верующих, но в действительности Оно
- только в тех, кто целиком отказался от душевного и телесного расположения
ко всем [проявлениям] жизни по естеству, стяжав себе жизнь духовную, и кто может
сказать: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20).
93. Царство Небесное, как говорят некоторые, есть
жизнь достойных на небесах; другие — что Оно есть равноангельское устроение
спасаемых; третьи - что сам вид божественной красоты носящих образ небесного
(1 Кор. 15:49). Все три мнения, как мне кажется, соответствуют истине. Ибо
будущая благодать даруется всем, соразмерно качеству и количеству праведности
в каждом.
94. Если кто мужественно и долго проходит до конца
божественные брани согласно деятельному любомудрию, то он приходит в мир от
Отца через [исполнение] заповедей и удерживает в себе Слово [Его]. А когда он,
явив себя победителем страстей и бесов, прекращает борьбу с ними, происходящую
во время [духовного] делания, и переходит посредством созерцания к умозрительному
любомудрию, то [Бог] Слово позволяет ему покинуть мир и идти к Отцу. Поэтому
Господь говорит ученикам: Вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога.
Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу (Ин. 16:27-28).
Возможно, что Господь называет здесь "миром" тяжкий труд добродетелей во время
[духовного] делания; "Отцом" - премирное состояние ума, свободное от всякого
вещественного помышления. Соответственно этому состоянию в нас и рождается Слово
Божие, прекращающее брань против страстей и бесов.
95. Тот, кто смог умертвить посредством [духовного]
делания земные члены (Кол. 3:5) и победить, через [исполнение] заповедей
Слова, мир страстей в себе, не претерпит никаких скорбей. Он уже покинул мир
и оказался во Христе — Победителе мира страстей и Подателе всяческого мира.
Ибо не отказавшийся от пристрастия к материальным [вещам] будет всегда одержим
скорбями, ибо его сознание изменяется одновременно [с этими вещами], которым
по естеству присуще изменяться. А для оказавшихся во Христе не будет причин
чувствовать какое-либо вещественное изменение. Поэтому Господь и говорит Сие
сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь:
Я победил мир (Ин. 16-33). Во Мне - то есть в Слове добродетели вы
имеете мир; [вы], освободившиеся от беспорядочного движения и смятения материальных
страстей и вещей. В мире - то есть в пристрастии к вещественному. Скорбь
- [то есть то, что возникает] вследствие постоянного изменения этих материальных
вещей. Ведь скорбью одержим и тот, кто подвизается
в добродетелях по причине связанного с этим труда, и тот, кто любит [вещественный]
мир вследствие обмана, который [несут с собой] материальные [вещи]. Но одна
скорбь - спасительная, а другая - тлетворная и пагубная. Господь дарует освобождение
обоим: для одного это - упокоение от трудов добродетелей в себе через бесстрастие
в созерцании, для другого - избавление от пристрастия и привязанности к
тлетворным [вещам] через покаяние.
96. Надпись, которая начертывала обвинение, предъявленное
Спасителю, ясно показала, что Господь есть Царь деятельного, естественного и
богословского любомудрия. Ибо, как говорит [святой Евангелист Иоанн], она была
написана по-римски, по-гречески и по-еврейски (Ин. 19:20). Я думаю, что "по-римски"
подразумевает деятельное [любомудрие], ибо Римское царство, как то определил
[пророк] Даниил (Дан. 2:36—45), есть наиболее мужественное из всех земных царств,
а мужество, более чем что-либо другое, свойственно деятельному [любомудрию].
А "по-гречески" [означает] естественное созерцание, ибо, по сравнению с прочими
народами, эллины более других посвящали себя естественному любомудрию. Наконец,
"по-еврейски" означает богословское тайноводство, поскольку народ сей от пращуров
своих изначала явно посвящал [себя служению] Богу.
97. Нам следует не только умерщвлять телесные
страсти, но и убивать в душе страстные помыслы, согласно словам святого [Давида]:
Во утрия избивax вся грешныя земли,
еже потребити от града Господня вся делающыя беззаконие (Пс.
100:8) - то есть убивать телесные страсти и беззаконные помыслы души.
98. Кто непорочно и неуклонно с благочестивым
и правым ведением блюдет путь добродетелей, тот узрит благодаря бесстрастию
пришествие Бога к нему. Ведь пою и разумею в пути непорочне, когда приидеиш
ко мне (Пс. 100:2). Ибо "песнь" здесь означает добродетельное делание, "разумение"
— умозрительное ведение, соответствующее добродетелям. Сообразно этому ведению
и воспринимает Божественное пришествие тот, кто, бодрствуя в добродетелях, ожидает
Господа своего.
99. Новоначальному в исполнении заповедей не следует
руководствоваться одной только добротой, но, помня о божественных заповедях,
[подвижнической] суровостью стяжать себе обилие [духовности], а благодаря этому
не только пылко возлюбить Божественное, но и со страхом [Божиим]
воздерживаться от зла. Ведь милость и суд воспою Тебе, Господи (Пс. 100:1),
дабы услаждаемый любовным томлением к Богу воспевал бы [Его],
а приведенный в молчание страхом [Божиим] также имел смелость воспевать [Его].
100. Приведший к созвучию тело и душу благодаря
благодетели и ведению стал кифарой, флейтой и храмом Божиим. Кифарой - как правильно
соблюдающий гармонию добродетелей; флейтой - как воспринимающий посредством
божественных умозрений вдыхание [Святого] Духа; храмом -как ставший вследствие
чистоты ума жилищем Слова [Божиего].
Назад
|