Глава VI Современные мненияОтцы Церкви и средневековые богословы безоговорочно следовали древней традиции относительно еврейского происхождения Мф и верили, что Папий и Ири-ней утверждали, что Мк был написан по-гречески в Риме. Но это единогласие было нарушено в 1555 г., когда Иоганн-Альбрехт фон Видманштадт108 пришел к выводу, что иврит уже не был известен во времена Иисуса Христа, что Новый Завет был написан на ином языке, чем Ветхий, и что, следовательно, надлежит понимать «арамейский» там, где Отцы говорят «иврит». Так он создал гипотезу «арамейского Мф», которая продержалась до 1950 г., когда рукописи Мертвого моря, почти все написанные на иврите, бесспорно доказали, что во времена Иисуса иврит был еще вполне живым языком. Но с 1555 г. до наших дней лишь немногие экзегеты избежали этой моды «арамейского Мф» и сохранили верность гипотезе ивритского происхождения первого Евангелия. К счастью, этот вопрос не имеет для нас большого значения. Главное выяснить, был ли Мф (а также Мк и источники Лк) написан на греческом или же они были написаны на семитском языке, ибо это совершенно по-иному формулирует проблему их создания, датировки, взаимосвязи и истолкования. Но был ли этот семитский язык ивритом или арамейским — вопрос более или менее второстепенный. Когда все семитизмы будут установлены, потребуется только рассмотреть каждый отдельный случай, чтобы выяснить, свидетельствует ли он о влиянии иврита или арамейского, и совокупность этих наблюдений позволит определить, был ли первоначальным текстом соответствующего Евангелия иврит или арамейский. В настоящий момент в отношении синоптиков вероятность явно говорит в пользу иврита109. Но вынести окончательное суждение пока не представляется возможным. Многие комментаторы после XVI в. принимают этого «арамейского Мф» на основании святоотеческих свидетельств, рассматриваемых сквозь призму Видман-штадта. Многие также отвергают ценность этих свидетельств и считают, что Евангелия, в том числе и Мф, были написаны непосредственно на греческом. Этот спор не может быть подробно освещен в настоящем кратком обзоре. Точно также не будут анализироваться труды авторов, живших до XIX в, ибо такое рассмотрение было бы связано с опасностью (порой ни на чем не основанной) признать эти труды недостаточно «научными». Мы просто дадим обзор современных авторов, чьи исследования признали, что оригинальным языком Мф, или Мк, или источников Лк был именно семитский язык — иврит или арамейский. Бесспорно, сторонники греческого происхождения Евангелий пока еще преобладают. Но обсуждение их аргументации также вышло бы за рамки настоящего резюме: оно будет представлено в полном труде, работа над которым продолжается. Удовольствуемся в настоящий момент констатацией, что выводы, полученные за последние 20 лет, не являются ни новшествами, ни фантазиями, но что они могут опереться на суждения вполне уважаемых авторов. * * * Джон-Тернер Маршалл (1850-1923), который был хорошим специалистом по арамейскому языку110, в январе 1891 г. начал публикацию в «Экспозиторе» серии из десяти длинных статей под общим заглавием «Арамейское Евангелие» с целью доказать существование арамейского Евангелия, входящего в современные Евангелия. Его аргументация опирается главным образом на синоптические варианты, которые могут быть объяснены с помощью арамейского языка. Он получил таким образом 34 фрагмента (и еще четыре сомнительных), которые якобы все происходили от одного арамейского текста, написанного около 50 г. апостолом Матфеем. К сожалению, интриги помешали ему объединить эти статьи в одном томе, а «Экспозитор» очень мало распространен за пределами Англии (ни в одной из крупных французских библиотек нет полного собрания, за исключением библиотеки иезуитов в Шантийи), так что труды Дж.-Т. Маршалла не оказали влияния на последующих исследователей. Альфред Реш (1835-1912) в ходе исследований раннехристианской литературы заметил, что некоторые варианты в древних текстах могут быть объяснены с помощью иврита. В 1889 г. в книге «Аграфы: неканонические фрагменты Евангелий» (S. 27-31) он опубликовал список из 59 случаев, где расхождения между синоптиками или между Евангелиями и очень древними цитатами из святоотеческих творений предполагают ивритский (а не арамейский) оригинал. Он перечислил и другие случаи в трех томах: «Неканонические параллельные тексты к Евангелиям» (1893, 1894 и 1897). Затем, утвердившись в своей гипотезе, он осмелился реконструировать ивритский текст первоначального Евангелия, послужившего источником для многих мест наших синоптиков111'. Такая дерзость вызвала бурю всеобщего негодования. Никто не хотел принимать всерьез его аргументацию. В настоящее время он полностью забыт. Арнольд Майер, хотя и не осмелился открыто высказаться в пользу написания Евангелий или их источников на арамейском (иврит он исключает как невозможный) и ограничился изучением языка, на котором говорил Иисус Христос и первые христианские проповедники, предложил ряд замечаний, которые объясняют греческий язык Евангелий с помощью арамейского (см. особ. S. 47-53,75-97,102-140). Его труд озаглавлен «Родной язык Иисуса Христа. Значение арамейского Галилеи для объяснения слов Иисуса и Евангелий в целом»112. Эберхард Нестле (1851-1913), широко известный изданием греческого Нового Завета, вышедшего в 1898 г. и 28 раз переиздававшегося, своими исследованиями греческого языка Евангелий был хорошо подготовлен к тому, чтобы оценить их качество и природу. Не написав обобщающего труда по этому вопросу, он опубликовал начиная с 1894 г. ряд статей. Приведем некоторые их заглавия. «Фрагмент первоначального Евангелия на иврите» (1895), где он показывает, что цитаты из «Евангелия от евреев», приводимые блаж. Иеронимом, сохранили для нас изначальный ивритский текст Мф 6:11 — «хлеб (чтобы идти на) завтра (= mahar)» и Мф 27:51 — «притолка» вместо «завеса» (= KPTR, превращенное в PRKT). «Евангелия семитские и Евангелия греческие» (1896), где он отмечает ряд интересных случаев смещения и ассонансов. «Письменный семитский источник Мф и Лк» (1906). Не по причине ли этих взглядов Нестле, несмотря на очевидную компетентность, так и не стал университетским профессором? Фридрих Бласс (1843-1907) высказывает в «Филологии Евангелий» (1898) мысль, что Марк писал по-арамейски, что он даже, по всей вероятности, написал арамейский текст, использованный в первой части Деяний, но что впоследствии труд Марка был пересмотрен (опять же на арамейском языке) и Лука воспользовался вторым «изданием» Мк. В последующих статьях он датирует Мк ок. 48 г., а Лк — ок. 56 г. 3. X. П. Шахес, великий раввин в Триесте и Вене, опубликовал в 1899 г. «Этюды о Евангелии от Марка», здесь он по-прежнему предполагает ивритское происхождение и предлагается обратный перевод многих мест. В 1919 г. он выступил открыто в пользу ивритского происхождения Евангелий. Эдвин А. Эббот (1838-1926) опубликовал между 1900 и 1913 гг. десять томов исследований Евангелий под общим заглавием «Диатессарика». С самого начала он ясно высказывает намерение: «Цель этой книги — доказать, что разделы синоптических Евангелий переведены — или изменены переводом — с еврейских текстов» (V. 1. Р. VII). «Я считаю, что отдельные части трех первых Евангелий ведут свое начало от еврейских источников» (Р. VIII). «Моя вторая цель — доказать, что отдельные части синоптических Евангелий имеют в своей основе единый еврейский первоисточник — не арамейский, а еврейский в строгом смысле слова, текст на библейском иврите». Можно приветствовать смелость этого автора, отказавшегося подчиниться моде, введенной в 1555 г. Видманштадтом, так как он констатирует, что семитизмы синоптиков — это самые настоящие гебраизмы, а не арамеизмы. Адольф Боллигер высказал в 1902 г. мысль, что Мк и Мф предшествовал некий текст, еврейский или арамейский, который использовали оба евангелиста. 92 Виллоуби-Чарльз Аллен (1867-1953), профессор в Оксфорде и сотрудник «Интернешнл критикал коммен-тари», был особенно поражен семитизмами Мк, о чем он говорит в различных статьях113. По его мнению, Мк — это перевод семитского оригинала (вероятно, арамейского), так как нельзя убедительно объяснить такие арамеизмы, апеллируя к родному языку автора. Общий источник Мф и Лк также был написан, скорее, на арамейском, чем на иврите, но он уже был переведен на греческий, когда попал в руки Матфея и Луки. Две первые главы Лк несут на себе отчетливую печать гебраизмов (ибо на этот раз это уже не арамеизмы), которые, однако, могут быть объяснены влиянием Септуагинты. Рихард-Адольф Хоффман в 1904 г. посвятил 650 страниц труду «Евангелие от Марка и его источники: вклад в решение проблемы первоначального текста». Он пришел к признанию существования первоначального Евангелия на арамейском, которое имело две редакции — одну более краткую, содержавшую воспоминания Петра, и другую, более пространную, но также на арамейском, которую знали Матфей и Лука. Юлиус Велльхаузен (1844-1918) — один из крупнейших немецких экзегетов. Его литературная критика Пятикнижия, завершившая создание системы четырех слоев, «покорила университетский мир и очаровала все умы»114. Этот превосходный знаток иврита, сирийского и арабского не мог не быть поражен всем, что он нашел в Евангелиях «негреческого» (он любит этот термин), то есть семитского. В 1903 и 1904 гг. он опубликовал три небольшие книги по каждому из синоптических Евангелий, где поместил рядом с немецким переводом по преимуществу филологические примечания. Затем в 1905 г. он выпустил «Введение к трем первым Евангелиям», где более полно выразил свои идеи. Тщательное исследование, подкрепленное многочисленными примерами — стиля, конструкций, глаголов, существительных, прилагательных, наречий, местоимений, числительных, предлогов, лексики, вариантов у синоптиков — привело его к заключению: 1) Мк был написан на арамейском, затем переведен на греческий, 2) «Общий источник» Мф и Лк был также на арамейском, 3) «На всем протяжении Евангелия имеют арамейскую окраску, причем не только в своих древнейших рукописях» (S. 89). Несмотря на огромный авторитет, Велльхаузен подвергся ожесточенной критике115; в его письме к Ч. К. Торри от 23 декабря 1912 г. проскальзывает многозначительная жалоба: «Трудно спорить с людьми, которые не способны слушать и не хотят слышать»116. Во втором издании этого «Введения» (1911), оставив в основном свою концепцию неизменной, он обошел молчанием доказательство семитских влияний, «окрашивающих» Евангелия. Губерт Гримм в 1911 г. (задолго до кумранских нахо-док) в исследовании Песни песней осмелился высказать мысль, что христианская община Палестины первоначально употребляла в качестве литургического языка иврит, и приводит как доказательство гебраическое происхождение гимнов в Лк, причем он даже дает их обратный перевод на иврит. Фридрих Шпитта (1852-1924) опубликовал в 1912 г. большую книгу в 500 страниц об «Общем источнике синоптиков». Он приходит к заключению, что этот Общий источник был написан не позднее начала 40-х годов, первоначально на арамейском, что он дважды переводился на греческий, что один из этих переводов был использован Марком и Матфеем, второй — Лукой. Так Шпитта отчасти сближается с Ф. Блассом. Герман Грош, как показывает заглавие его труда — «Объем Евангелия, написанного апостолом Матфеем, то есть арамейского Матфея» (Лейпциг, 1914) — является убежденным сторонником арамейского текста первого Евангелия; он старается определить некоторые добавления, внесенные греческим переводчиком, но он не опирается на филологический анализ и просто полагается на свидетельства Отцов Церкви. Чарлз-Катлер Торри (1863-1956), профессор семитских языков в Йельском университете с 1900 по 1932 г., выступил поборником изучения семитизмов в США, где его труды имели большое влияние. Его позиция ясна: «Арамейское происхождение Евангелий — это не только теория, это отнюдь не простая вероятность, это доказанный факт»117. И это доказательство он начал в 1912 г. работой «Переводы, выполненные на основе оригинальных Евангелий на арамейском языке». Затем последовали различные труды: «Написание и дата книги Деяний» (1916), «Четыре Евангелия: новый перевод» (1933), «Наши переводные Евангелия»118 (1936), «Тексты ранней Церкви» (1941) - это не считая многочисленных статей в различных журналах. Его доказательства построены на основе многочисленных евангельских текстов, чей смысл он думает уточнить, предположив семитизм переписывания (смешение букв на иврите или на арамейском) или семитизм перевода (обусловленный, как правило, ошибочной вокализацией). Часто его предположения заслуживают внимания, а некоторые были подтверждены кумранскими текстами (добавление или опущение буквы «алеф», которая к тому времени уже не произносилась). Но иногда он заходил слишком далеко, предлагая «исправить» тексты, вполне приемлемые в их настоящем виде. Эти преувеличения дали аргументы его противникам и способствовали дискредитации в глазах некоторых ученых научной деятельности, результаты которой должны были бы широко использоваться специалистами. Написание Мк на арамейском он относит к 40 г., а весь Новый Завет был завершен до 70 г. Отец М. Ж. Лагранж (1855-1938) по праву считается крупнейшим французским экзегетом XX в. В пространном комментарии к «Евангелию от Матфея» (Париж, 1922) он обстоятельно изучает его семитский характер (P. LXXVIII-CXII), в особенности стиль, синтаксис и лексику, и заключает: «Учитывая все сказанное, нам представляется более вероятным, что первое Евангелие является переводом, впрочем, довольно свободным, с семитского оригинала... Этот семитский оригинал был, скорее всего, арамейским». И в комментарии к «Евангелию от Луки» (Париж, 1911) он приводит такое изящное сравнение: «Когда эллинист раскрывает Новый Завет, в особенности Евангелия, он чувствует себя перенесенным в шатры Сима. Преувеличение некоторых эллинистов состояло в том, что, признавая каждый предмет как нечто уже виденное в пределах Иафета, они считали, что он всегда происходил оттуда. Говоря без метафоры: когда какой-то оборот встречается очень часто в семитских языках и редко в греческом, следует заключить, что он имеет, так или иначе, семитское происхождение» (P. XCVI). Чарлз-Фокс Бэрни (1868-1925), профессор Оксфорда, начал с убедительного доказательства «Арамейского происхождения четвертого Евангелия» (1922), затем заметил, что те же семитские ритмы очевидны в речах синоптиков и опубликовал другой труд — «Поэзия нашего Господа» (1925). В свете поэтических приемов Ветхого Завета он исследует многие места Нового Завета, часто давая их обратный перевод на арамейский, чтобы доказать глубинное тождество приемов. Он считает, что «Общий источник» первого и третьего Евангелий мог быть записан Матфеем, часто воспроизводившим собственные слова Иисуса. К сожалению, его труд не был переведен на французский язык. Отец Марсель Жусс (1886-1961) специализировался с 1925 г. на исследовании устного стиля Евангелий; он выявил ритмические приемы, употреблявшиеся Иисусом и сохраненные первыми христианскими «чтецами». Он показывает, как слова Иисуса передавались до того момента, как они были зафиксированы в письменной форме. Поскольку его основные труды были написаны до кумранских находок, он склонялся в пользу арамейского языка, но его выводы вполне «работают» и в пользу иврита. К несчастью, он далеко не всегда встречал понимание и не оказал того влияния, которого заслуживал. Миллар Бэрроуз, который впоследствии сыграл ведущую роль в изучении кумранских находок, с 1926 г. разделял взгляды Ч. Ф. Бэрни на Ин. Затем в статье 1929 г. он показал, что в Мк переходы между эпизодами (принадлежавшие автору) отражают те же семитизмы, что и 1 сами повествования (свидетелей, употреблявших арамейский язык), и следует, таким образом, считать, что Мк имеет арамейское происхождение — как текст автора, так и воспоминания свидетелей. Он все же уточняет, что, говоря «арамейский», следует общепринятому обычаю, однако он уверен, что в действительности семитизмы Мк часто предполагают чисто ивритский оригинал. В 1934 г. им была опубликована другая, чрезвычайно важная статья: «Принципы проверки гипотезы о переводе Евангелий», где четко сформулированы 50 пра-вил, позволяющих гарантировать подлинно научный вывод. Если бы все ученые опирались на такие принципы, это позволило бы избежать многих споров. Лично я принимаю их безоговорочно и очень хотел бы, чтобы они были переведены на французский, немецкий и другие языки, и тогда все читатели комментариев к Евангелиям смогли бы проверить их применение. Его 38-е правило формулируется так: «Семитизмы, которые могут быть объяснены влиянием Септуагинты или привычкой мыслить на арамейском языке, должны рассматриваться как неубедительные»; по этому вопросу я отсылаю читателя к страницам 32-34 наст. изд. Хью Дж. Шонфилд, иудей, случайно открыл еврейский перевод Матфея, изданный Мерсье в 1555 г., и это побудило его заинтересоваться еврейскими переводами Евангелий. Вот его соображения, высказанные в 1927 г.: «По моему личному мнению, каноническое Евангелие (Мф) представляет собой сокращенный текст более пространного труда, от которого еще сохраняются фрагменты и который содержал больше сведений о действиях и словах Христа, чем мы находим в настоящее время в четырех Евангелиях, вместе взятых. Я убежден, что это Прото-Евангелие было написано на иврите, а не на арамейском, и предназначалось написавшими его иудео-христианами к тому, чтобы стать последней книгой Ветхого Завета, ибо в то время еще никто не думал о таком сборнике, как Новый Завет». Артур-Тампль Каду (1874-1948) в исследовании «Источники второго Евангелия» (без даты; вероятно, 1928 г.) различает три источника и считает, что первый был написан в Палестине под руководством Петра около 40 г. на арамейском. Георг Айхер опубликовал в 1929 г. очень интересное исследование «Игра еврейских слов в Мф». Безусловно, далеко не все предложенные им случаи игры слов выдерживают критику, но более углубленный анализ, конечно, сможет выявить по-настоящему убедительные примеры. И тогда — в качестве семитизмов композиции — они представят солидное доказательство иврит-ского происхождения Мф. Эрнст-Финдли Скотт (1868-1954) в работе «Литература Нового Завета» (1932) признает практически бесспорным, что три первых Евангелия, как и первая часть Деяний, основаны на арамейских текстах; их теперешнии язык — это переводной греческий, сохраняющий печать арамейского оригинала. Энно Литтман (1875-1958) в пространной рецензии на труды Торри (1935) высказывает убеждение, что Мк и значительные части Мф и Лк являются переводами с арамейского, и полагает это мнение «доказанным». Арент-Ян Вензинк (1882-1939) умер, не успев обработать и опубликовать собранные им заметки, касающиеся семитской основы Евангелий. Однако он опубликовал на французском языке статью «Группа арамеизмов в греческом тексте Евангелий»119. В заключении автор открыто присоединяется к позиции Торри и высказывает мысль, что четыре Евангелия и часть Деяний представляют собой «переводной греческий», восходящий к семитскому оригиналу. Поль Вюлльо (1875-1950), протестантский пастор, опубликовал в 1936 г. чрезвычайно важную работу «Традиционный ключ к Евангелиям»120. Он анализирует (с гораздо более подробными деталями, чем я мог это здесь сделать) споры, в результате которых удалось к настоящему времени ограничить или даже остановить научное исследование семитской основы синоптических Евангелий. Сам же он приводит ряд серьезных аргументов, доказывая существование ивритского текста, лежащего в основе синоптиков. Вот несколько выдержек из его заключения: «Эти тексты являются по большей части со всей очевидностью переводами, выполненными отнюдь не с рабской точностью; но они были созданы на основе семитского текста» (с. 289). «Мы считаем очевидным, что расхождения, встречающиеся в Евангелиях, могут быть объяснены различным прочтением вокализаций семитского текста, путаницей согласных, опущением букв, перестановкой соседних букв» (с. 292). «Уже достаточно много — знать (даже если невозможно привести какой-то убедительный аргумент), что в основе дошедших до нас греческих текстов лежал какой-то семитский оригинал, переведенный наилучшим возможным образом. Признание этого положения должно бы стать константой экзегетической науки» (с. 293). Однако само имя П. Вюлльо никогда не произносится в кругах современных библеистов. Эммануил Хирш (1888-1972) опубликовал в 1941 г. два больших тома: «Ранняя история Евангелий». Том 1: «Создание Евангелия от Марка». Том 2: «Тексты Евангелия от Луки и особые источники Евангелия от Матфея». Хотя автор интересуется преимущественно литературным анализом и синоптической проблемой, он признает, что первоначальный Мк, восходящий к ап. Петру, был написан на арамейском, как и «Общий источник» Мф и Лк. Джемс Т. Хадсон в статье «Арамейская основа Евангелия от Марка» (1942) принимает участие в спорах, последовавших за выходом в свет книг Ч.-К. Торри, и выражает полное согласие с ним на основании тщательного филологического анализа. X. Ф. Д. Спаркс в статье, опубликованной в 1943 г., «Семитизмы в Евангелии от Луки», показывает: 1) что семитизмы Лк гораздо более резки, чем семитизмы Мк и Мф; 2) что они встречаются во всем тексте, за исключением пролога; 3) что они являются иногда бесспорными гебраизмами, а не арамеизмами. Но он приписывает их влиянию Септуагинты. Харалд Салин, который называет себя дилетантом в экзегетике, высказался в 1945 и в 1949 гг. в пользу «Про-то-Лк», т. е. уже хорошо разработанного источника Лк; он считает, что этот текст был создан на иврите вплоть до Лк 3:7, а далее — на арамейском («Исследования 3-й главы Евангелия от Луки», с. 25). В дальнейшем, в 1979 г., он выдвинул аргументы в пользу арамейского происхождения «Общего источника» Мф и Лк («Studia theologica». Т. 33. Р. 69-84). Мэттью Блэк обогатил английскую науку замечательным трудом, который, к сожалению, не был переведен на французский: «Арамейский подход к Евангелиям и Деяниям Апостолов» (Оксфорд, 1946). Автор не мог предугадать в 1946 г. результаты кумранских находок (1947 г. и позже), и поэтому вполне извинительно, что он остался верен моде в пользу арамейского языка и не признал собственно ивритского происхождения синоптиков. С чисто научной осторожностью он исследует стиль, синтаксис, структуру предложения, союзы, грамматику, лексику, поэтические приемы, ошибки в переводе, варианты текстов, стараясь не преувеличивать значения аргументов. Он констатирует, что семитизмы проявляются не только в словах Иисуса, где они могут восходить лично к Нему, но и в повествовательных частях, где они происходят от авторов или их источников. Как у Ин, так и у синоптиков, греческий представляется «природным греческим». Выводы М. Блэка (может быть, по причине их умеренности, а также бесспорной компетентности автора) не стали жертвой систематического неприятия и способствовали установлению, в особенности в англоязычной среде, определенной открытости к проблеме семитской основы Евангелий. Эти позиции автора не были существенно изменены в 3-м, пересмотренном, издании, вышедшем в 1967 г. Эдуард Швейцер опубликовал в 1950 г. статью, где он ставит вопрос об «Особом источнике Евангелия от Луки на иврите» И он отвечает на этот вопрос утвердительно, констатируя, что Лк, определенно более семитский, чем Мк и Мф, допускает обороты типично ивритские, а не арамейские, не соответствующие его индивидуальному стилю. Поскольку они особенно многочисленны в тех местах, которые не имеют соответствия у Мк и Мф, следует считать, что они происходят из особого источника, использованного Лукой. Л. Ваганэ предложил в 1954 г. новое решение «синоптической проблемы». Один из главных моментов его системы — это арамейский Мф, чье существование он признает не только благодаря святоотеческим свидетельствам, но также и вследствие семитской основы. Пауль Винтер, иудейский беженец в Лондоне, не смог осуществить своего намерения написать труд о происхождении и композиции повествования о детстве Иисуса в Лк. Но он опубликовал начиная с 1954 г. ряд статей, являющихся как бы фрагментами этого труда; его позиция отличается здравой научной строгостью. По его мнению, непосредственным источником Лк был греческий текст, переведенный с иврита, а не с арамейского. Ричард-Гренвиль Хэрд в заметке, опубликованной в 1955 г. (вскоре после его смерти), высказывает мнение, что Мк представляет собой греческий перевод арамейского Евангелия, написанного Петром. Аббат Рене Лорантэн опубликовал в 1957 г. в престижной серии «Etudes Bibliques» (Париж) работу «Структура и богословие I—II глав Евангелия от Луки», где он считает «наиболее обоснованным решением» — признать эти главы переводом с иврита, а не с арамейского (Р. 13); он часто отмечает ивритские аллюзии, исчезнувшие в греческом переводе. В 1982 г. в книге «Евангельские тексты о детстве Христа» он возвращается к этому аргументу и развивает его подробнее. Все места, на которые он обращает внимание, — это гебраизмы композиции, убедительность которых мы уже отмечали (см. выше, с. 40-46). Эти два труда снабжены великолепной библиографией, позволяющей выявить исследования, посвященные гимнам «Величит душа Моя Господа» и «Благословен Господь Бог Израилев» (песнь Захарии). Эти исследования следовало бы также упомянуть в настоящем обзоре, но они слишком многочисленны. Раймон А. Мартэн написал в 1960 и 1964 гг. две очень важные статьи «Некоторые синтаксические критерии переводного греческого»121 и «Синтаксические доказательства арамейских источников гл. 1-15 Деян»122. Он отметил частое повторение ряда предлогов и констатировал значительное различие между текстами, написанными по-гречески, и текстами, переведенными с семитского языка. И это факт слишком непосредственный, чтобы его можно было объяснить влиянием Септуагинты. Кроме того, сравнивая положение сказуемого и подлежащего, он приходит к выводу, что две первые главы Лк были переведены с иврита, а 15 первых глав Деяний переведены с арамейского. Жан Эрен в «Замечаниях об арамейских и ивритских основах синоптических Евангелий» (1966) объясняет ряд мест, обращаясь к семитским языкам. Он говорит в Предисловии: «Наши замечания основываются главным образом на целом ряде важных исследований, произведенных семитологами относительно арамейского текста, лежащего в основе греческого текста Нового Завета, — исследований, которые специалисты по Новому Завету обычно скрывают от широкой публики и которые переводчиками не учитываются». Дж. М. Ли опубликовал в 1968 г. статью «Следствия, вытекающие из арамейской теории Евангелий», которую он открывает констатацией, что «для значительной части Евангелий, по крайней мере для Мк и Ин (в целом) и для источников Мф, теория, признающая в них переводы с арамейского, представляется мне почти доказанной с лингвистической точки зрения». Он заключает, что, вместо того чтобы датировать Мк ок. 65 г., мы должны отнести его почти на целое поколение назад. Гюнтер Шварц уже на протяжении многих лет, по крайней мере с 1969 г., публикует в различных научных журналах (преимущественно в «Biblische Notizen») драгоценные предположения относительно отдельных стихов Евангелия, в которых он пытается обнаружить арамейскую основу. Жорж Гандер после нескольких подготовительных работ, где он высказывал мысль, что весь Новый Завет был написан на арамейском, опубликовал в 1970 г. двухтомный комментарий к Мф, опирающийся на сирийские переводы, так как они, по мнению автора, ближе к первоначальному арамейскому тексту, чем греческий. Р.-Л. Линдсей, пастор баптистской общины в Израиле, пожелал снабдить своих прихожан «Еврейским переводом Евангелия от Марка» (Иерусалим, 1970) на хорошем современном иврите. Эта работа, занявшая у него восемь лет, открыла ему глаза на создание Евангелий. Он был совершенно поражен, констатировав, что Мк — более еврейский, чем греческий: «Это создало у меня пугающее впечатление, что я скорее занимаюсь «реставрацией» еврейского оригинала, а не созданием нового текста. Как и многие «семитологи» до меня123, я с изумлением спрашивал себя, не могло ли быть Евангелие буквальным переводом какого-то семитского оригинала» (Р. 9-10). Позднее Р.-Л. Линдсей был также поражен, обнаружив, что Лк еще ближе к ивриту, чем Мк. Отсюда он вывел целую теорию приоритета Лк, хотя достаточно было только допустить, что греческий переводчик Лк более рабски придерживался первоисточника, чем переводчик Мк (и Мф). Но этот момент имеет для нас второстепенное значение; существенна констатация (можно сказать, основанная на опыте) гебраического происхождения Евангелий, полученная человеком, который об этом и не думал, но рассматривал греческий текст глазами хорошего гебраиста. Давид Флюссер, преподающий Новый Завет в Еврейском Университете Иерусалима, является одним из лучших экспертов, каких только можно пожелать, по причине совершенного знания-им иврита и независимости от всех течений христианского богословия. В предисловии к упомянутому труду Р.-Л. Линдсея и позже, в 1973 г., в предисловии к «Аналитическому согласованию ивритского Нового Завета Делича» П. Рееми, он заявляет: «У меня нет ни малейшего сомнения в том, что за большим числом текстов наших синоптических Евангелий стоят ивритские тексты». И он уточняет, что, по его мнению, речь идет именно об иврите, а не об арамейском. Совсем недавно, в 1983 г., он снова заявил, что «Общий источник» Мф и Лк был написан именно на иврите, а не на арамейском124. Пинхас Э. Лапид — израильский ученый, чьим повседневным языком является современный иврит; он был директором Правительственного Отдела прессы в Иерусалиме, затем профессором в университете в Бар-Илане. Таким образом, и его мнение для нас очень важно. И вот, его различные публикации дают весьма утвердительный ответ: «Иврит, скрытый в Евангелиях»125, «Заметки, начиная от Кумрана, относительно языка Иисуса»126, «Иврит в Церквах»127, «Иврит в Евангелии»128. Приводим заключение первой из этих статей, сделанное после рассмотрения различных гебраизмов: «Имеется много и других "скрытых гебраизмов", таящихся в ткани синоптиков. Я намериваюсь опубликовать со временем некоторые из них; надеюсь, что они смогут (вместе с теми, которые упомянуты на этих страницах) придать больший вес гипотезе о тексте, написанном на иврите и использованном синоптическими Евангелиями». Это обещание выполнено в последней из вышеупомянутых статей, где автор приводит, в качестве доказательства «гебраизма» Евангелий, слова-кальки с иврита и слова, слегка «грецизированные», слова или выражения, имеющие новый смысл, гебраизмы синтаксиса, основные богословские понятия. Сэмюэль Тобиас Лэкс опубликовал в 1977 и 1980 гг. статьи в «Jewisch Quaterly Review», где доказывает, что некоторые места у Мф, и даже у Лк и в Деян, следует объяснять ивритом, а не арамейским. Франк Циммерман опубликовал в 1979 г. книгу «Арамейское происхождение четырех Евангелий», где он выступает как продолжатель Ч.-К. Торри и заявляет, что к 300 аргументам, представленным его учителем, он добавит еще 200 других (преимущественно семитизмы перевода). Стивен К. Фэррис в 1981 г. повторяет аргументы, предложенные Р. А. Мартеном (см. выше, с. 104), и дополняет их129, так что получает 17 критериев, характеризующих переводческий греческий. Сравнивая первую часть Деян (гл. 1-15) со второй (гл. 16-28), он показывает, что нельзя возражать и против влияния родного языка автора. Расширяя свои исследования, он признает этот «переводческий греческий» на протяжении всего Лк и в Мк. Сальвадор Муньос Иглесиас после подготовительных статей 1954, 1957 и 1968 гг. опубликовал в 1983 г. очень подробное исследование «Гимны в евангельском повествовании Луки о детстве». Он считает солидно обоснованной гипотезу о еврейском происхождении не только гимнов, но и всего повествования двух первых глав Лк. Он приводит даже список 15 авторов, которые также признают семитское происхождение всего евангельского повествования Луки о детстве Иисуса. Клод Тремонтан, профессор Сорбонны по кафедре истории средневековой философии, является также хорошим знатоком греческого и иврита. Длительное время он занимался сопоставлением Септуагинты с масо-ретским текстом и констатировал, что существуют такие же соотношения между греческим языком Евангелий и ныне утраченным ивритским субстратом. Он излагает свою гипотезу в захватывающей книге «Ивритский Христос» (Париж, 1983), где приводит множество примеров, чтобы показать, как неразумно относить написание Евангелий к поздней дате и как неправдоподобно считать, что евангелисты желали изъясняться на греческом, который шокировал слух тех, кого они хотели обратить. Кл. Тремонтан считает и доказывает, что четыре Евангелия были написаны на семитском языке или, что касается Лк, на основании семитских текстов. К упомянутым авторам следовало бы добавить ряд других, чьи труды я еще не смог достать. В этом перечне не фигурируют и те авторы, которые высказываются недостаточно ясно, чтобы можно было с уверенностью говорить об их взглядах (например, П. Жоюон, Б. Ч. Батлер, К. Бейер, Ж. А. Фитцмайер, Э. К. Малони). Здесь не представлены также и те, кто, признавая семитское происхождение Мф, основываются в своем мнении главным образом на свидетельстве Папия (в чем они совершенно правы), а не на филологическом исследовании (что составляет специальную тему настоящей работы): например, Т. Цан, А. Брун, Ж. М. Востэ и Дж. У. Уэнем. * * * Конечно, сорок девять упомянутых здесь авторов составляют лишь незначительное меньшинство перед лицом большого числа тех, кто высказывается за греческое происхождение. Но каждый из этих авторов знает, что он гребет против течения; для того чтобы отстаивать свою позицию, он должен быть в ней убежден на основании решающих лингвистических аргументов. Отметим в особенности наличие шести иудеев (3. X. П.4 Шахес, X. Д. Шонфилд, П. Винтер, П. Лапид, Д. Флюс-сер, С. Т. Лэкс), мнение которых ценно во многих отношениях: 1. Они очень хорошо знают иврит. 2. Их нельзя заподозрить в желании поддержать то или иное течение христианской экзегезы. 3. Они знают, что противопоставляют себя таким образом многим другим иудеям, которые стремятся умалить насколько возможно историческую ценность Евангелий. Следует также отметить особое значение тех авторов (М. Бэрроуз, Р. Мартэн, С. Фэррис), которые разработали правила для различения «творческого» греческого языка и греческого «переводного». Тем не менее, весь этот список имен, который я привел, рискуя злоупотребить терпением читателя, не имеет целью некий опрос научных мнений, ибо в экзегезе, как и во всем прочем, важно только одно: весомость аргументов, а не численность и авторитет их сторонников. Назначение этих сорока девяти свидетельств — только доказать, что семитское происхождение того или иного Евангелия допускается различными компетентными учеными, даже нашими современниками, и что, следовательно, можно присоединиться к этой точке зрения, не оказавшись обвиненным в фантазерстве, в устарелых или ретроградных взглядах. До открытия рукописей Мертвого моря, т. е. до 1947 г., многие авторы говорили об арамейских Евангелиях единственно потому, что, вслед за И.-А. фон Видманштадтом (1555), они считали, что во времена Иисуса иврит уже вышел из употребления. Если бы они были знакомы с чудесной ивритской библиотекой Кумрана, многие, без сомнения, высказались бы в пользу иврита, как это, не колеблясь, сделали А. Реш, Э. Нестле, 3. X. П. Шахес, Э. А. Эбботт, X. Гримм, X. Д. Шонфилд, Г. Айхер, П. Вюлльо, X. Ф. Д. Спаркс и Э. Швейцер. Никто из упоминавшихся нами авторов не постулирует с неколебимой уверенностью существование семитского оригинала одновременно для Мк и для Мф. Но когда тот или другой допускает семитского Мф, сторонники приоритета Мк должны сделать из этого заключение, что с большим основанием Мк, как более древний, должен был быть написан на семитском языке. А когда какой-либо автор допускает существование семитского Мк, противники этого «старшинства» должны сделать отсюда вывод, что с тем большим основанием Мф (по их мнению, более древний) должен был также быть на-писан на семитском языке 130. Эта глава достигла бы своей цели, если бы показала, что нельзя отбросить одним взмахом руки аргумент се-митизмов и аргумент святоотеческий, что настоящие ученые относились к ним очень серьезно и даже дали себя убедить. Тот, кто приходит к таким же выводам, оказывается в почетном обществе. Примечания
108 Показательны заглавия двух работ Видманштадта: 1) Liber Sacrosancti Evangelii de Jesu Christo Domino et Deo nostro... characteribus et lingua Syra, Jesu Christi vernacula, Divino ipsius ore consecrata, et a Jon. Evangelista Hebraica dicta (1555); 2) Syriacae linguae, Christo, ejusqueMatri Virgini atque Judaeis omnibus... Vemacula et popularis, ideoque a Novi Testamenti Scriptoribus quibusdam Hebraicae dictae, Prima Elementa (1555 et 1556).
|
|
|
|