Глава 10 Свидетельства раннеязыческих текстов

Вот, оказывается, как много информации можно почерпнуть из ранне-еврейских текстов; теперь же обратимся к язычникам.

Первым языческим автором, интересующим нас, является Талус, который ок. 52 года написал работу, проследив историю Греции и ее отношения с Азией со времен Троянской войны до его дней. Самаритяне знали его под этим именем, оно же было упомянуто и Иосифом Флавием («Иудейские древности» XVIII 6:4); Талус был вольноотпущенником императора Тиберия. Юлий Африканский, христианский писатель 221 года, знакомый с произведениями Талуса, во время дискуссии о тьме, обрушившейся на землю при распятии Иисуса, сказал: «Талус, в третьей книге своей истории, объясняет, что тьма эта вызвана затмением солнца — как мне кажется, это утверждение неразумно». (Конечно же, неразумно, поскольку солнечное затмение не может происходить во время полнолуния, а Христос умер именно в полнолуние.)

Из этой ссылки на Юлия Африканского можно сделать вывод, что евангельская история или, по крайней мере, традиционная история о страстях была известна в римских нехристианских кругах приблизительно в середине I века и что враги христианства пытались опровергнуть эту историю, приводя естественные доказательства вышеизложенным фактам.

Но произведения Талуса исчезли; мы знаем их лишь по фрагментам, цитированным другими, более поздними авторами. Кроме него, больше не существует определенных ссылок на христианство среди дошедших до нас языческих текстов I века. В Британском музее хранится интересный манускрипт, сохраняющий текст письма, написанного чуть позднее 73 года, точную дату определить очень сложно. Это письмо адресовано сирийцем Мара Бар-Серапионом своему сыну Серапиону. Мара Бар-Серапион находится в тюрьме, но пишет своему сыну, чтобы поддержать его во время гонения мудрости. Особенный упор Мара Бар-Серапион делает на том, что преследователи мудрецов всегда обречены на неудачу. Он приводит в пример смерть Сократа, Пифагора и Христа: «Какую пользу извлекли афиняне, умертвив Сократа? В награду они получили лишь голод и чуму. Какую пользу извлекли жители Самоса, которые заживо сожгли Пифагора? В один час вся их страна покрылась песком. Какую пользу извлекли Иудеи, казнив Царя мудрости? Сразу после этого их государство было уничтожено. Бог справедливо отомстил за этих мудрых людей: Афиняне умерли от голода; жители острова Самос были поглощены морем; Иудеи, разоренные и изгнанные из своей земли, живут в полной разрозненности. Но Сократ продолжает жить в учениях Платона. И Пифагор не умер, живя в статуе Гера (по-видимому, имеется в виду Гераклион. — Примеч. ред.). Не умер И муд-рый Царь; Он живет в Своем Учении».

Написавший это вряд ли был христианином, иначе он сказал бы, что Христос продолжает жить, после Своего Воскресения из мертвых. По-видимому, автор был языческим философом, приверженцем теории, впоследствии ставшей очень популярной — Иисус равен великим древним мудрецам.

На вопрос — почему в классической литературе I века имеется так много ссылок на христианство, легко ответить. В это время, по мнению императорского Рима, христианство было непонятным, позорным вульгарным суеверием. Если и существовали официальные документы, подтверждающие его, то скорее всего, это были полицейские записи, которые, как и другие исторические документы I века, представляющие для нас интерес, исчезли.

Юстин Мученик и Тертуллиан говорили, что записи о переписи населения (Лук. 2:1), включающие регистрацию Иосифа и Марии, можно найти в официальных архивах времен правления императора Августа. Эти документы, по их мнению, устранят последние сомнения о факте рождения Господа у тех, кто их прочтет. Однако, это не значит, что Юстин и Тертуллиан изучали архивы, они лишь были уверены в том, что записи сохранены в них.

Хотелось бы знать содержание подобного отчета Пилата о суде и казни Иисуса. Но неизвестно, послал он императору отчет или нет, поскольку такого документа не существует.

Некоторые авторы полагали, что Пилат послал подобный отчет, но не существует доказательств того, что кто-либо из них обладал точными знаниями об этом. Около 150 года Юстин Мученик, адресуя книгу «В защиту христианства» императору Антонию Пию, справился у того о возможном отчете Пилата, который мог сохраниться в императорских архивах. «Слова "они распяли Мои руки и Мои ноги", произнесенные Им, описывают то, как с помощью гвоздей были прибиты Его руки и Его ноги к кресту; после этого палачи принялись делить между собой Его одежду. Убедиться в том, что все происходило именно так, можно прочитав "Деяния", которые написаны еще во время правления Понтия Пилата» (Юстин, «Апология» 1:35). Далее он говорит: «В том, что Он действительно сотворил эти чудеса вы можете легко убедиться в "Деяниях" Понтия Пилата» (Юстин, «Апология» 1:48).

Примерно в 197 году Тертуллиан, великий юрист-теолог Картахены, адресуя книгу «В защиту христианства» римским властям в Африканских провинциях, говорил: «Тиберий, во времена которого имя христианства впервые появилось в мире, представил сенату известия из Сирийской Палестины, открывшие ему божественную истину, заключавшуюся в них. Тиберий предложил проголосовать за их рассмотрение. Сенат отказался, поскольку само по себе предложение не вызвало одобрения. Кесарь же придерживался своего мнения и пригрозил гонителям христиан» (Апология, 5:2).

Очень хотелось бы поверить этому рассказу, который Тертуллиан выдает за правду, но то, что мы знаем о Тиберий, настолько противоречит повествованию, что трудно принять его как исторически достоверный.

Когда влияние христианства стало быстро возрастать в империи, один из последних языческих императоров Максимилиан II, за два года перед принятием Миланского эдикта, попытался представить христианство в дурном свете, обнародовав «Деяния Пилата», названные им достоверными, в которых источники христианства представлены в отвратительном виде. «Деяния» эти, полные оскорбительных утверждений об Иисусе, должны были изучаться школьниками. Как со временем доказал историк Евсей, они были явно сфабрикованными, кроме того была совершена ошибка в датировании, поскольку смерть Иисуса отнесли к седьмому году правления Тиберия (20 год), тогда как свидетельство Иосифа (Иосиф Флавий «Иудейские древности» XVIII· 2-2) доказывает, что Пилат стал прокуратором Иудеи на двенадцатом году правления Тиберия (не упоминать свидетельство Луки 3:1, в соответствии с которым Иоанн Креститель начал проповедовать на пятнадцатом году правления Тиберия). Нам неизвестны подробности того, что содержали эти «Деяния Пилата», поскольку они были запрещены взошедшим на трон императором Константином, но можно предположить, что они были связаны с Toledoth Yeshu, анти-христианской компиляцией, популярной в некоторых средневековых иудейских кругах.

Позднее, в IV веке, появилось другое фальсифицированное издание «Деяний Пилата», на этот раз с христианской стороны. Оно было столь же лишено достоверности, как и издание Максимилиана, по-видимому принятое за образец. Это издание сохранилось до наших дней; состоит же оно из лжевоспоминаний о суде, страданиях и Воскресении Христа, изложенных Пилатом, а записанных Ни-кодимом. (Другое название «Деяний Пилата» — «Евангелие от Никодима».) Его текст приводится в книге М. Р. Джеймса «Апокрифический Новый Завет» со стр. 94. Само по себе это произведение представляет литературный интерес, но для нашей цели оно не годится.

Величайшим историком Империи был Корнелий Тацит, родившийся между 52 и 54 годами и написавший историю императорского Рима. Примерно в возрасте шестидесяти лет, описывая время правления Нерона (54— 68 гг.), он рассказал о крупном пожаре, разрушившем Рим в 64 году и о слухах о том, что Нерон спровоцировал пожар, чтобы затем прославиться постройкой нового города. Тацит продолжает: «Поэтому, с целью замять эти слухи, Нерон нашел "виновных" и наказал с предельно утонченной жестокостью группу людей, ненавидимых им за их убеждения. Толпа нарекла их христианами. Христос, по имени которого они получили свое название, был казнен по приказу Понтия Пилата во времена правления императора Тиберия. Вскоре было обнаружено, что в Иудее и даже в самом Риме, в этом пристанище всего дурного и ужасного, заново вспыхнула эпидемия чумы» (Тацит «Анналы» 15:44).

Этот текст взят из христианских, а не иудейских, источников, т. к. последние не ссылались на Иисуса как на Христа. Для язычника Тацита слово Христос было просто именем собственным; для евреев-христиан оно было не именем, а титулом, греческим эквивалентом семитского слова Messiah («Помазанник»). Христиане называют Его Христом, потому что верят, что Он есть обещанный Мессия; евреи, которые в это не верят, не назовут Его так. Тацит занимал такое положение, при котором был возможен доступ к официальной информации; он был зятем Юлия Агриколы, правителя Британии с 80 по 84 год. Если Пилат и посылал отчет в Рим, то Тацит скорее всего знал бы о нем больше, чем другие авторы; но его язык слишком краток, что дает возможность сделать определенные выводы. Кое-что, однако, заслуживает особого внимания: за исключением еврейских и христианских авторов, Тацит — единственный, кто упоминает Понтия Пилата. Поразительно, но Пилат упоминается римским историком лишь в связи с казнью Иисуса!

Крупный пожар в Риме упоминается и Светонием, который приблизительно в 120 году описал жизнь первых двенадцати кесарей начиная с Юлия Цезаря. В своей книге «Жизнь Нерона» (16:2) он говорит: «Наказание понесли христиане, группа людей, склонных к непонятным и вредным суевериям».

Другая ссылка на христианство встречается в книге «Жизнь Клавдия» (25:4), о котором он говорит: «Поскольку Иудеи постоянно бунтовали из-за подстрекательства Хрестуса, он изгнал их из Рима».

Не совсем ясно, кто же такой этот Хре-стус. По-видимому, среди римских иудеев разгорались споры по поводу проникновения христианства в иудейские круги Рима, и Све-тоний, найдя некоторые записи о спорах евреев по поводу Хрестуса (вариант произношения в языческих кругах), сделал ошибочный вывод о том, что этот человек находился в Риме при Клавдии. Однако, это утверждение может представлять для нас интерес, поскольку в Де- ян. 18:1 и далее мы читаем о том, что когда Павел прибыл в Коринф (возможно, в 50 году), то встретил человека по имени Акила с женой Прискиллой, недавно прибывших из Рима, т. к. Клавдий изгнал из этого города всех евреев. Эта пара играла не последнюю роль в раннехристианской истории; они могли быть устоявшимися членами христианской Церкви Рима.

Дополнительной точкой соприкосновения книг Светония «Жизнь Клавдия» и Деяний является утверждение о том (Деян. 18:2), что при правлении Клавдия сезоны года были «неурожайными постоянно» (assidue sterili-tates). Это напоминает нам о пророчестве Агавы в Деян. 11:28, «что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии».

В 112 году Плиний Младший, правитель Вифании в Малой Азии, написал письмо императору Траяну, прося у него совета о том, как поступить с беспокойной сектой христиан, количество которых непрерывно возрастает в его провинции. На основании полученных посредством пыток доказательств, «они имели обыкновение встречаться в определенный день засветло, петь гимны Христу как Богу и связывать себя торжественной клятвой (sacramentum) не совершать злодеяний, воздерживаться от обмана, краж и прелюбодеяний, никогда не нарушать данного слова и не отрекаться от того, что должны чтить. После этого они расставались и вскоре снова встречались, чтобы отведать пищи, но пищи очень простой и безвредной».

Каковы бы ни были доказательства древних иудейских и языческих текстов, приведенные в этой и предыдущей главах, они устанавливают, даже для тех, кто отказывается верить свидетельствам христианских текстов, исторический характер Самого Иисуса. Некоторые писатели могут обыграть вариант «Христос-миф», но они не смогут сделать этого с позиции исторических доказательств. Историческая истинность Христа является аксиомой для беспристрастного историка так же, как и историческая истинность Юлия Цезаря. Теории о «Христе-мифе» распространяют не историки. (Для краткого знакомства с теориями «Христоса-мифа» см. книги X. Дж. Вуда «Жил ли Христос на самом деле?» ("Did Christ Really Lire?", 1938); и А. Д. Хоуэлла Смита «Иисус не миф» ("Jesus not a Myth", 1942).)

Самые ранние проповедники христианства от всей души приветствовали подробнейшие проверки их сообщений. События, о которых они вещали, как говорил Павел царю Агриппе, совершались в открытую и отражали весь свет, сокрытый в них. Дух этих древних христиан должен воодушевлять их нынешних потомков, т. к. с помощью знакомства с уместными доказательствами они не только смогут дать другим источник надежды, сокрытый в них, но и сами, как Теофил, смогут лучше узнать о том, насколько правильна и Крепка основа их веры. (Ф. Ф. Брюс «Иисус и христианские истоки вне Нового Завета» (F. F. Bruce "Jesus and Christian Origins Outside the New Testament", 1974), стр. 19-31.)

Назад