Глава 16. Послания к Фессалоникийцам

МИССИЯ ПАВЛА В ФЕССАЛОНИКУ

Город Фессалоника имел важное значение не только потому, что был столицей Македонии, но и потому, что был расположен на Эгнациевой дороге (via Egnatia), торговом пути из Рима на Восток. Он имел собственную систему управления с магистратами, которые назывались политархами (politarches), т.е. городскими начальниками и как видно из Деян. 17.1, в нем существовала еврейская колония.

Именно во время своего второго миссионерского путешествия Павел вместе с Тимофеем и Силой пришли в этот город сразу же после Филипп, где Павел и Сила были в темнице. Их благовестие было сразу же принято, и многие уверовали. Среди уверовавших некоторые были евреями (Деян. 17.4), было много благочестивых греков, или "чтущих Бога", и несколько знатных женщин. Из 1 Фес. 1.9 мы можем заключить, что большинство из них были идолопоклонниками, обратившимися из язычества. Ядром церкви, несомненно являлись "чтущие Бога", которые особенно легко приняли Евангелие. Они были недовольны языческой моралью, и взвешенное эстетическое учение евреев их сильно привлекало. Кроме того, их так же привлекала возвышенная концепция еврейского монотеизма в противоположность бессмысленности идолопоклонства. Однако их отталкивал узкий национализм и ритуальные требования иудаизма, и появление христианства удовлетворяло их стремление к еще более возвышенной концепции Бога, чем мог дать иудаизм, более высокой этике, сосредоточенной на исключительном примере личности Иисуса Христа, и к универсализму, который принес дух свободы после ограниченности еврейской исключительности, и поэтому не удивительно, что в Фессалонике так много здравомыслящих прозелитов приняло Евангелие.

Но именно этих людей особенно ценили иудейские начальники, и их уход из иудаизма в новую веру вызвал ревность и сопротивление евреев. Они решили использовать ярость толпы. Группа "негодных людей" напала на дом Иасона, где остановились Павел и его сподвижники. Не найдя их в доме, разъяренная толпа схватила Иасона и некоторых христиан и повлекла их к городским начальникам как возмутителей спокойствия. Иасон обвинялся в почитании другого царя, а не кесаря, но тут же был освобожден. Ему, видимо, было Приказано на нарушать спокойствия общественного порядка, но это не значит, что он должен был сделать все, чтобы Павел ушел из города. И то, что Павел пишет о своем намерении еще раз прийти в этот город, говорит против этого предположения. И тем не менее христиане, по-видимому, посчитали целесообразным, ради спасения Иасона, отправить Павла и Силу из города.

Павел пошел в Верию, где он снова столкнулся с сопротивлением фессалоникийских евреев и должен был пойти дальше. Он отправился в Афины, а затем в Коринф. Находясь в Афинах, он послал Тимофея в Фессалонику, чтобы узнать, как там обстоят дела, и после его возвращения в Коринф было написано Первое Послание к Фессалоникийцам.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ

I. ЦЕЛЬ

Несомненно, известия, полученные через Тимофея, не только явились причиной письма, но и определили его содержание1.

1. Павел должен был высказать свое удовлетворение развитием событий в этой общине и выразить радость через Послание.

2. Он считает необходимым оправдаться в обвинениях в корысти и трусости, выдвинутых против него, видимо, его иудейскими противниками (2.1-12).

3. Он благодарит Бога за то, что христиане остались верными даже несмотря на еврейскую оппозицию и гонения (2.14 и далее).

4. Он указывает на превосходство христианской морали над языческой (4.4 и далее), очевидно, с целью предостеречь их от языческих попыток возвратить новообращенных в христианство к их прежним стандартам поведения.

5. Он пишет, чтобы исправить их неправильное понимание Пришествия. Одних беспокоит судьба их умерших близких, а другие предались праздности, веря в близкое возвращение Господа.

6. Он также просит читателей уважать своих предстоятелей (5.12), что, по-видимому, предполагает какие-то споры, если не ослушание, существовавшие в церкви2.

7. Он, видимо, также хотел их предостеречь от экстатических проявлений (5.19-20). Все же письмо в основном касается практических вопросов, которые непосредственно касались проблем раннехристианской общины3.

II. ДАТИРОВКА

Дата написания этого Послания может быть установлена довольно точно, так как она совпадает с периодом пребывания Павла в Коринфе, когда там проконсулом был Галлион. Галлион был назначен проконсулом в 12 год занятия Клавдием должности трибуна и через 26 лет после провозглашения его императором. Это должно было произойти до августа 52 года, т.е. до 27 годовщины провозглашения Клавдия императором. Так как проконсулы обычно вступали в свою должность в середине лета, то считается, что правление Галлиона началось в середине лета 52 года. Некоторые ученые предполагают, что это должно было произойти в предыдущем году, потому что Галлион уже обращался с некоторыми вопросами к императору, как это показывают надписи4.

Невозможно точно сказать, когда Павел был приведен к Галлиону, мы не можем, но Деян 18.12-18 предполагает, что это произошло вскоре после вступления Галлиона в свою должность3 и, возможно, в конце 18 месяца пребывания в этом городе Павла. Скорее всего Первое Послание к Фессалоникийцам было написано в начале 51 года (или 50 г., если считать начало правления Галлиона годом раньше6).

III. АУТЕНТИЧНОСТЬ

Подлинность этого послания оспаривалась только самыми радикальными критиками. Тюбингенская и голладская школа отрицали авторство ап. Павла, но только немногие современные ученые разделяют это мнение7. Внешние свидетельства в пользу авторства Павла очень веские. Послание входит в собрание Посланий Павла, составленное Маркионом (ок. 140 г.), оно упоминается в Мураториевом каноне (ок. 180 г.), цитируется под таким названием Иринеем, признается подлинным Посланием Павла во времена Климента Александрийского и Тертуллиана и включено как в древне-латинскую, так и в древнесирийскую версии8.

Не менее вескими являются внутренние свидетельства в пользу авторства ап. Павла. Организация церкви несомненно относится к раннему периоду, так как автор упоминает только "предстоятелей ваших" (5.12). Язык и стиль несомненно принадлежат Павлу, и содержание Послания было бы не понятным, если бы оно было написано после смерти Павла. Никто бы не стал говорить, что апостол надеется дожить до парусин, если бы было известно, что он уже умер9. Близость Второго Пришествия сама по себе является сильным аргументом в пользу аутентичности Послания, так как она отражает раннюю стадию развития Церкви. Даже если бы эти доводы против теории подделки и не считались бы непреодолимыми, она все равно не может найти поддержки, так как до сих пор никто еще не может объяснить причины появления подобной подделки10. Кроме того, существование Второго Послания к Фессалоникийцам само по себе является сильным свидетельством в пользу аутентичности Первого1'.

Несмотря на сильные доводы в пользу подлинности Послания, некоторые ученые оспаривают ее на следующих основаниях.

А. Предполагаемое расхождение между Первым Посланием и Деяниями Апостолов

1. Период миссии Павла

В Дели. 17.2 говорится, что Павел провел три субботы в Фессалонике, тогда как 1 Фес. 2.7-11 предполагается гораздо более долгий период пребывания там Павла, особенно учитывая ссылку на то, что он сам своим трудом зарабатывал себе на жизнь. Кроме того в Послании к Филиппийцам Павел пишет, что они посылали ему подаяния, и возможно не один раз, когда он был в Фессалонике. Этому предполагаемому расхождению можно дать два объяснения. По мнению Рамсея12, Книга Деяний сообщает только о проповедовании Павла в синагоге и три недели его пребывания там - это период его проповедования только евреям. Затем он, по-видимому, провел какое-то время у язычников, что вместе составляет 6 месяцев его пребывания в этом городе. Но Деяния не позволяют сделать такой вывод, даже если и не исключают его. Очевидно, более правильным будет считать предположение, что короткий период, упомянутый в Деяниях, охватывает весь период его работы там, прерванный противостоянием иудеев. За этот короткий период Павел имел возможность дать духовные наставления, упомянутые в Послании. Подаяния от филиппинцев вызывают здесь проблему, но только если они были посланы не один, а несколько раз13. Все эти данные еще не позволяют утверждать о расхождении между Посланием и Деяниями.

2. Состав церкви

Как уже говорилось выше, Деяния не включают в число новообращенных тех, кто отвратился от идолопоклонства, которые тем не менее составляли большую часть церкви в Фессалонике, как это видно из письма Павла. Но противоречие это скорее кажущееся, чем реальное. Апостол обращается к ним, как если бы они все были язычниками (1.9; 2.14; 4.1-5), но тогда большое число "чтущих Бога" в Деяниях должно подпасть под эту категорию, как и идолопоклонники, перешедшие в иудаизм, хотя 1 Фес. 1.9 предполагает, что Павел имеет в виду обратившихся от идолов к Богу под влиянием его проповеди. Во всяком случае вся церковь состояла из христиан из язычников и евреев, и причиной предполагаемого расхождения может быть то, что автор Деяний сосредоточивает свое внимание на евреях и поэтому опускает языческий элемент, тогда как Павел ставит акцент на своем призвании проповедовать язычникам и относит всех читателей к языческой категории, считая еврейский элемент незначительным.

3. Передвижения Тимофея и Силы

Этот довод еще менее убедителен, чем предыдущие. В Деян. 18.5 ясно говорится, что Тимофей и Сила присоединились к Павлу в Коринфе, а из 1 Фес. 1.1 видно, что Тимофей был с Павлом в Афинах. Но это еще ни о чем не говорит, так как Деян. 17.16 указывает, что Павел ожидал Тимофея и Силу в Афинах и вполне вероятно, что они пришли, когда он все еще находился там. Позже, когда Павел был в Коринфе, они пришли из Македонии (Деян. 18.5), и это может предполагать, что они пришли из Афин в Македонию и вернулись в Коринф, о чем Деяния не сообщают. В таком случае здесь нет никакого расхождения.

Б. Предполагаемые неаутентичные интерполяции

Много споров вызвали разделы, которые считаются непавловскими, такие как 1 Фес. 2.13-16. Основное возражение здесь вызывает историческая ситуация, которая считается соответствующей периоду после разрушения Иерусалима14, и антииудейская полемика15. Некоторые современные ученые поддерживают идею нескольких интерполяций на основании стилистического анализа16. Также считается, что портрет an. Павла в 1 Фес. 1.2-10 заимствован из Деяний и что эсхатология автора Послания отличается от эсхатологии Павла18.

В последнее время сильной критике была подвергнута аутентичность раздела 1 Фес. 5.1-11 главным образом на том основании, что словарь и темы этого отрывка не характерны для Павла. Поэтому считается, что автором этого раздела был кто-то другой, и этот раздел был позже вставлен в известное нам Первое Послание к Фесса-лоникийцам19. Однако это предположение не получило широкого признания и доводы в пользу аутентичности Послания остаются достаточно сильными20. Может быть, только раздел 2.13-16 еще будет вызывать некоторое сомнение21.

В. Теория компиляции

Согласно одной такой теории компиляции, Послание первоначально состояло из двух писем, которые впоследствии были объединены в одно22, согласно же другой, оно состояло из 4 писем23. Слабость этих теорий заключается в том, что они не основываются на текстуальных данных, и анализ, основанный на стилистических расхождениях, становится в значительной степени субъективным. Надо всегда помнить, что когда критике подвергается длинная текстуальная и традиционная история единства, то необходимо иметь неоспоримые доказательства, которых в данном случае нет.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ

I. АУТЕНТИЧНОСТЬ

Так как это Послание вызвало больше споров, чем Первое Послание, и так как вопрос их взаимосвязи требует выяснения, прежде чем говорить о цели и датировке этого Послания, надо сначала решить эти проблемы. Тюбингенская школа подвергла сильной критике как это, так и Первое Послание, и влияние ее критики все еще проявляется в сдержанном подходе к этому вопросу многих современных ученых. Так, например, Нейл утверждает, что большинство ученых признает его только "за неимением лучшего" (фр. faute de mieux) объяснения24.

Многие современные ученые сомневаются в аутентичности этого Послания, но некоторые продолжают считать его подлинным Посланием ап. Павла25.

Внешние данные, во всяком случае, еще сильнее в пользу аутентичности Второго Послания, чем Первого, так как 2 Фес. оно включено не только в канон Маркиона и Мураториев канон, упоминается Иринеем под этим названием, но также и несомненно было известно Игнатию, Иустину и Поликарпу.

Хотя эти свидетельства позволяют утверждать, что первые христиане признавали это Послание подлинным Посланием Павла, внутренние же свидетельства дали некоторым ученым основание отвергать это предание.

А. Эсхатология

Считается, что подход ко Второму Пришествию и событиям, связанным с ним, в этом Послании совершенно иной чем в Первом26. Здесь парусия не так близка, потому что должны произойти еще определенные события. Некоторые ранние критики27 считали, что под "человеком греха" надо понимать воскресшего Нерона, а это значит, что Послание не могло быть написано раньше, чем в конце I века, т.е. слишком поздно для ап. Павла. Но в XX веке подход к вопросу эсхатологии изменился. Так, по мнению Нейла, эсхатология не связана с последовательностью времен28, и попытка датировать документы на таких основаниях неизбежно поведет по ложному следу. Кроме того надо помнить, что отрывок 1 Фес. 5.1-11 предполагает, что читателям были известны эсхатологические признаки, а это значит, что Павел уже устно говорил фессалоникийцам о них29. Если раздел о "человеке греха" не имеет параллелей в Первом Послании, то это еще не дает основания отрицать, что Павел не мог написать его30. Ранние попытки считать его независимым апокалипсисом31, который впоследствии был добавлен к Посланию, теперь отвергаются. Буссе показал, что фон легенды об антихристе32 необходимо искать в еврейской апокалиптической мысли и поэтому "человек греха" - это псевдомессия, а не какое-то историческое лицо вроде Нерона, как это считалось раньше. Если бы в этом разделе имелся в виду миф о воскресшем Нероне, то тогда Послание должно было бы быть написано после жизни Павла. Близкое сходство между этим отрывком и Мк. 13 позволяет думать, что Павел знал эсхатологическое учение Иисуса33. В таком случае проблемы языка здесь не существует. Разные эсхатологические акценты можно объяснить необходимостью предостеречь от заблуждения, которого еще не было, когда писалось Первое Послание. Изменение здесь касается не эсхатологии, а точки зрения автора вследствие изменившихся обстоятельств34.

Б. Изменение тона

Считается, что Второе Послание к Фессалоникийцам написано в более официальном и холодном тоне, чем Первое, которое отличается своей сердечностью. Если в Первом Послании Павел говорит,"всегда благодарим Бога" (1 Фес. 1.2), то во Втором он говорит, "мы должны благодарить Бога" (2 Фес. 1.3; 2.13), и даже "мы завещаем же вам" (2 Фес. 3.6). Но такого рода изменениям едва ли необходимо придавать большое значение, потому что ап. Павел обращается к другой ситуации и, возможно, писал в другом настроении. В Первом Послании к Фессалоникийцам его тон более сердечен, так как он очень обрадовался вестям от них. Но ему было трудно продолжать писать в мягком тоне из-за поворота событий, заставивших его написать Второе Послание. Ошибочно думать, что писатель должен всегда писать в одном и том же тоне, так как тон зависит от настроения, которое, в свою очередь, может измениться под влиянием доминирующих обстоятельств.

В. Читатели

Как мы уже говорили, в Первом Послании имеются в виду главным образом язычники, тогда как во Втором предполагается большее знание Ветхого Завета (ср. 1.6-10; 2.1-12). Но в Послании нет таких ссылок на Ветхий Завет, которые были бы непонятны для язычников. Книга Деяний показывает, что раннехристианская проповедь имела сильный ветхозаветный элемент, приемлемый даже для язычников. Также нельзя считать, что апокалиптический элемент был непонятен язычникам, так как Евангелие от Марка включает такой же апокалиптический материал и обычно считается, что оно было написано для язычников.

Г. Сходства

Возникают вопросы: почему Павлу понадобилось написать два Послания со столь коротким между ними интервалом? Почему в них так часто встречаются одинаковые выражения? Разве такой человек, как Павел, допустил бы такого рода повторения? Все эти соображения привели некоторых ученых к выводу, что Второе Послание было написано имитатором. Нейл верно подметил35, что психологически невозможно, чтобы один человек мог написать оба Послания одним и тем же людям. Но по какому критерию можно судить о психологической возможности? Если, как мы видели, изменившаяся ситуация могла потребовать подобного, но все же несколько иного подхода, то гипотеза имитатора становится неубедительной.

Если исходить из сходства и различия в обоих Посланиях, то трудно себе представить другого писателя, чем самого ап. Павла. Конечно же, сходства не столько сильны, чтобы можно было предполагать имитацию36. Одинаковые выражения в обоих Посланиях кратки и часто встречаются в разных контекстах37. Эти сходства и различия могут в равной мере объясняться практическими нуждами церкви того времени38.

Д. Предложенные объяснения

Ни один из предложенных доводов не имеет реального основания, и все же некоторые ученые считают их достаточными для отрицания авторства Павла. Было предложено несколько альтернатив39.

1. Псевдонимичное авторство

Теория, согласно которой Второе Послание является подделкой, должна быть отвергнута40 и не только из-за проблем, которые она поднимает, но и из-за отсутствия достаточной мотивировки для создания фальшивки. Кроме того писатель, несомненно, очень хорошо знал ситуацию в Фессалонике (ср. 1.6-15).

2. Соавторство

Так как в введении говорится, что Тимофей и Сила пребывали вместе с Павлом, некоторые ученые считают, что они написали Послание, а Павел только добавил свой автограф (3.17)41. Но так как Павел никогда не подписывал того, с чем он не был согласен, эта теория не решает проблем, связанных с Посланием. Кроме того Тимофей и Сила также упоминаются и в Первом Послании, и это заставило Ф. Беркитта42 предположить, что Сила написал черновик обоих Посланий, а Павел добавил 1 Фес. 2.18 и 2 Фес. 3.17. Но такая теория не решает ни одну из поставленных проблем. Она только создает еще большие трудности, чем проблема авторства Павла, так как требует выяснения причины столь необычного для ап. Павла метода, хотя и полностью исключать такой метод невозможно.

3. Теория разделенной церкви

По мнению А. Гарнака43, Первое Послание к Фессалоникийцам адресовалось язычникам, а Второе - евреям. Однако данных в пользу существования разделенной церкви недостаточно. Мы уже показали, что широкое использование Ветхого Завета во Втором Послании могло в равной мере предназначаться и для читателей из язычников. Но самым сильным доводом против этой теории является то, что едва ли Павел с его универсализмом поддерживал бы такое разделение, написав отдельные письма двум соперничающим группировкам4''. Кроме того, в 1 Фес. 2.13-16 церковь в Иудее ставится фактически в пример язычникам, что говорит против существования еврейской фракции в Фессалоникийской церкви. Во всяком случае, так как оба письма имеют одинаковый адресат45, возникала опасность, что письма могли попасть не к тем, кому они предназначались. И поэтому, как считает Гарнак, какое-то указание, что письмо предназначается евреям, выпало из Второго Послания, но эта оговорка только показывает слабость предложенной гипотезы46.

4. Теория личного и общего предназначения

Для объяснения более официального тона Второго Послания Дибелиус выдвигает гипотезу, согласно которой это Послание предназначалось для чтения всей церкви. Но это не решает проблемы, так как и в Первом Послании (5.27) ап. Павел просит, чтобы его письмо было прочитано всем братьям, а это также предполагает его назначение для всей церкви47. Комментируя эту точку зрения, Нейл замечает: "Эта гипотеза почти ничем не отличается от традиционного взгляда и поэтому едва ли заслуживает внимания"48.

II. ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ ПОСЛАНИЙ

Традиционно считалось и до сих пор широко признается, что Второе Послание следует за Первым, но некоторые ученые49 полагают, что обратный порядок поможет разрешить ряд проблем. Главные доводы в пользу этого взгляда можно изложить следующим образом.

1. Традиционный порядок объясняется не только исторической последовательностью, но и объемом Посланий. Более длинное естественно считается первым. Однако едва ли с таким объяснением можно согласиться, так как традиционный порядок мы находим и в каноне Маркиона, который отнюдь не руководствовался соображениями длины50.

2. В Первом Послании ничего не указывает на заблуждение, которое разъясняется во Втором. Однако 2 Фес. 2.5 и 3.10 предполагают, что устные наставления Павла были неправильно поняты51.

3. Считается, что эсхатология во Втором Послании более "примитивная и иудаистическая", чем в Первом. Об отсутствии расхождений в этом вопросе в обоих Посланиях мы уже говорили, но кроме этого трудно себе представить, чтобы ап. Павел изменил свое отношение к эсхатологическим идеям в столь краткий период между двумя Посланиями52.

4. В Первом Послании говорится, что раздоры уже преодолены, тогда как во Втором они еще продолжаются. Но так как Первое Послание предназначалось отчасти для поддержки принявших благовесте, опасность сопротивления еще не пришла.

5. Во Втором Послании внутренние трудности предполагают новое развитие событий, о котором писатель только что узнал, тогда как в Первом, оно уже хорошо было ему известно. Так, например, считается, что для понимания 1 Фес. 4.10-12 необходимо знание главы 2 Фес. 3, однако трудности такого рода довольно часто возникали перед ранними христианами.

6. Считается, что слова в 1 Фес. 5.1 "О временах же и сроках нет нужды писать вам" более уместны после написания 2 Фес. 2. Но они также были бы уместны перед этой главой, если наставления в духе идей, изложенных в ней уже были даны устно.

7. Формулировка 1 Фес. 4.9, 13; 5.1, где рассматриваемые проблемы вводятся фразой "нет нужды писать", может по аналогии с Первым Посланием к Коринфянам предполагать вопросы, поднятые в предыдущем письме. Но эта фраза в равной мере могла употребляться и в том случае, если Павел услышал об этих проблемах из уст Тимофея и Силы.

8. Личное замечание в конце Второго Послания, которое Павел называет "знаком во всяком послании" могло быть необходимым только в первом по времени Послании. Но если Павел услышал о поддельных письмах, посланных от его имени (как может предполагать 2 Фес. 2.2), после того как отослал Первое Послание, то это личное замечание приобретает особое значение.

9. Считается, что Тимофей доставил какое-то письмо в Фессалонику, и если Второе Послание было написано до Первого, то очевидно, этим письмом было Второе Послание. Но эта гипотеза построена только на догадках, и она полностью исключается тем фактом, что Тимофей упоминается как соавтор, а не как посыльный53.

Как мы увидим ниже, все эти доводы, каждый по отдельности или взятые вместе, являются неубедительными. Доводы же в пользу традиционного взгляда представляются более обоснованными:

1. Проблемы, рассматриваемые в Первом Послании, со всей очевидностью углубляются во Втором.

2. Ссылки на прежние письма во Втором Послании (2.2, 15; 3.17)54 должны касаться либо Первого Послания, либо утерянного письма. Скорее всего первое предположение более правильно, так как в Первом Послании нет никаких намеков на прежнее письмо.

3. Личные теплые воспоминания едва ли могли возникнуть после Второго Послания, так как в нем нет подобных таких ссылок55.

4. Слова, "Как мы заповедовали вам" (1 Фес. 4.11), предполагают, что тенденция к беззаконию порицалась на ранней стадии церковной истории (т.е. устно), и в таком случае такие слова были бы более естественны для относительно раннего письма.

Последний довод не очень убедителен, так как порицание могло быть сделано и в письме (очевидно, во Втором Послании). Но все вместе эти доводы говорят больше в пользу традиционного взгляда.

III. ПРИЧИНА НАПИСАНИЯ И ЦЕЛЬ

Признавая правильность традиционного взгляда на порядок следования Посланий, мы можем сделать вывод, что Первое Послание не оказало того действия, которого Павел надеялся достичь, когда порицал беззаконие, и что у читателей возникло неправильное представление о парусин.

Очевидно, фессалоникийцы получили какое-то псевдопавловское письмо, в котором утверждалось, что день Господень уже наступил (ср. 2 Фес. 2.2), и такое неправильное мнение необходимо было исправить. Это также, по-видимому, потребовало его личной подписи (3.17). С другой стороны трудно поверить, чтобы какой-то македонец осмелился бы написать подложное письмо от имени Павла, когда Павел еще трудился в соседней провинции56. Возможно, что Павел только предположил такую возможность, которая и объясняла неправильное понимание фессалоникийцами его учения. Во всяком случае нет сомнения, что лжеучение каким-то образом связывалось с именем Павла, и он пользуется случаем опровергнуть это во 2 Фес.57

Причина описания знамений, которые должны предшествовать Пришествию Христа, состояла в желании Павла не дать буквальную картину событий, а просто исправить неправильное понимание его учения. Так как сначала должно произойти отступничество и появление беззаконника, день Господень еще не мог прийти, не был он и настолько близок, как это полагали те, кто из-за этого перестал трудиться, и эти последние сильно порицаются. (3.10).

IV. ДАТИРОВКА

Второе Послание должно было быть написано вскоре после Первого, так как оно почти точно предшествовало следующему приходу Павла в Фессалонику (Деян. 20.1 и далее). В это время Павел мог быть только в Коринфе, где, как известно, он был с Тимофеем и Силой, и поэтому Втрое Послание почти несомненно было написано из Коринфа. Некоторые ученые оспаривают это мнение и считают, что это Послание написано в Ефесе58. Однако в Деян. 19 говорится, что в Ефесе с Тимофеем был Ераст, а Сила там не упоминается.

Противники аутентичности Второго Послания вынуждены датировать его более поздним временем, хотя относительно примитивный характер благословения не позволяет датировать его значительно позже времени Павла. Теории псевдонимности требуют интервала времени, но они построены исключительно на догадках.

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1)

Сила и Тимофей вместе с ал. Павлом приветствуют читателей.

II. БЛАГОДАРЕНИЕ (1.2-10)

Это характерная для Павла форма благодарения, в которой он радуется тому, что читатели не только сами приняли Евангелие, но и стали примером для христиан в Македонии и Ахаии.

III. МИССИОНЕРСКАЯ РАБОТА ПАВЛА В ФЕССАЛОНИКЕ (2.1-16)

Апостол заверяет читателей в бескорыстности своих мотивов, материальной от них независимости и большой к ним любви. Он ссылается на свое примерное среди них поведение и благодарит их за готовность принять Слово Божие и за их страдания, которые они терпят из-за этого от рук иудейских гонителей.

IV. ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ПАВЛА С ФЕССАЛОНИКИЙЦАМИ (2.17-3.13)

Павел говорит им о своем большом желании посетить их церковь и о своей радости за них. Затем он упоминает служение у них Тимофея и добрые вести, полученные из Фессалоники, и благодарит их за радость, которую они ему доставили. Затем он молится об их дальнейшем духовном возрастании.

V. ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (4.1-12)

Здесь апостол касается проблем христианской жизни.

1. Он призывает их к нравственной чистоте, напоминая им, что Бог призвал их не к "нечистоте, но к святости" (4.1-8).

2. Он призывает их к братской любви, признавая, что они уже проявили такую любовь, но просит их еще более преуспеть в ней (4.9-10).

3. Он призывает их всегда честно трудится для того, чтобы завоевать уважение "внешних" (4.11-12).

VI. ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА (4.13-5.11)

Проблема встала в связи с умершими до Пришествия, и скорбящие должны утешаться надеждой, что все христиане, живые и мертвые, будут соучастниками в этом событии (4.13-18). Другая проблема касалась времени парусин, и Павел ясно говорит, что оно неизвестно. Но он использует идею о ее внезапности как стимул к трезвой жизни в настоящем (5.1-11).

VII. ДАЛЬНЕЙШИЕ ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ (5.12-22) Они носят общий характер и касаются социальной ответственности (жить в мире, вразумлять бесчинных, помогать слабым и т.д.) и духовных обязанностей верующего (радоваться, молиться, благодарить, не угашать в себе Святого Духа, всегда придерживаться хорошего).

VIII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (5.23-28)

Павел снова молится за читателей и просит их молиться за него. После общего приветствия он заканчивает письмо просьбой прочесть его всем братьям.

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ПОСЛАНИЯ К ФЕССАЛОНИЙЦАМ

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1.1-2)

Как и в Первом Послании к Фессалоникийцам, апостол Павел вместе с Силой и Тимофеем приветствует читателей.

II. БЛАГОДАРЕНИЕ (1.3-4)

Хотя и более официально, эта молитва пронизана такой же любовью и благодарностью, как и в Первом Послании к Фессалоникийцам. Павел даже хвалится читателями в других церквах.

III. СУД БОЖИЙ (1.5-10)

Оскорбляющих ждет возмездие, но верующие должны утешаться надеждой на Второе Пришествие нашего Господа.

IV. МОЛИТВА (1.11-12)

Павел снова обращается к своей обычной молитве за обращенных, чтобы они были достойны своего призвания.

V. ПРИШЕСТВИЕ ГОСПОДА (2.1-12)

Эта проблема еще продолжает стоять, и Павел объясняет некоторые факты: (1) День Господень еще не наступил, как считали некоторые; (2) сначала должен открыться беззаконник; (3) он будет истреблен явлением Пришествия Господа Иисуса; (4) но до своего истребления он обманет и соблазнит многих, которые будут осуждены за их неверие.

VI. ДАЛЬНЕЙШИЕ БЛАГОДАРЕНИЯ И МОЛИТВА (2.13-17)

Павел радуется, что Бог избрал фессалоникийцев, и просит их твердо держаться того, чему они были научены. Он молится, чтобы они утешились и утвердились.

VII. НАСТАВЛЕНИЯ (3.1-15)

1. Как и в Первом Послании, Павел просит читателей молиться за него и оставаться верными Богу (3.1-5)

2. Затем он касается проблем дисциплины, особенно бесчинств в результате праздности, чего не должно быть среди христиан (3.6 -13).

3. Такая же дисциплинарная проблема касается и случая человека, не послушавшего наставлений Павла, но его нельзя считать врагом (3.14-15)

VIII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (3.16-18)

Оно очень важно, так как содержит в себе подпись апостола, подтверждающую аутентичность Послания.

Примечания

1 Некоторые ученые полагают, что фессалоникийцы послали письмо вдобавок к устному рассказу Тимофея, на которое Павел ответил нашим каноническим Первым Посланием, ср.: В. W. Bacon, INT, 1900, p. 73; J. E. Frame, 1 and 2 Thessalonians, 1912, p. 9. Моффатт считает подобное рассуждение правдоподобным, но не достаточно обоснованным: J. Moffatt, ILNT, р. 67. Риго (В. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens, pp. 55-57) утверждает, что Павел отвечал не на письмо, а на конкретную ситуацию. Другой исследователь предполагает, что вряд ли главы 4-5 являются дословным ответом на письмо фессалоникийцев, однако он усматривает в некоторых подробностях глав 1-3 следы как послания от фессалоникийцев, так и устного рассказа Тимофея: С. E. Faw, "On the writing of First Thessaloniens", JBL 71 (1952), pp. 217-225. Ср. критику последнего в работе Л. Морриса: L. Morris, The First and Second Epistles to the Thes-saloniens (NCL, 1959), p. 39 n.
2 К. Лейк (К. Lake, Earlier Epistles of St. Paul (1927), p. 89) думает, что стихи 3.12; 5.11, 15 указывают на нарушение единства церкви, однако увещевания носят чересчур общий и неопределенный характер для того, чтобы определить суть данных разногласий (ср.: Goguel, Introduction, IV, 2,291).
3 В связи с тем, что слово peri /peri/ встречается в Фес. 4.9,13; 6.1,12, Фо (С. E. Faw, JBL 71 (1952), pp. 217 ff.) предположил, что ал. Павел разрешает в этих отрывках вопросы, поднятые в письме, посланном до этого из церкви.
4 Гудспид (Goodspeed, DMT (1937). Michaelis, Einleitung, p. 152) датирует год правления Галлиона с июня 51 г. по июнь 52 г. и считает 50 г. временем написания 1 Послания к Фессалоникийцам. Так же Михаэлис: Michaelis, Einleitung, p. 152. Шванк (В. Schwank, "Der sogennante Brief an Gallic und die Datierung des 1 Thess", Bib Zeit n.f. 15 (1971), pp. 265 ff.) уверен, что Послание не могло быть написано до 50 г. Однако последний подвергся критике со стороны Хаакера (К. Haacker, "Die Gallio-Episode und die paulinische Chronologic", Bib Zeit 16 (1972), pp. 252-255), который полагает, что Павел предстал перед Галлионом незадолго до конца своего пребывания в Коринфе.
5 Ср.: A. Plassart, Fouilles de Delphes (Ecole Francaise d'Athenes) Ш 4 numbers 276-350, который утверждает, что дельфийская надпись подразумевает, что Г'аллион занимал должность проконсула раньше; тем самым данное мнение поддерживает концепцию Шванка.
* Ср. подробное рассмотрение данной проблемы у Л. Морриса: Leon Morris, I and 2 Thessalonians (TNT, 1956), p. 15. Другие концепции в поддержку датировки временем ок. 50 г. см.: Е. Best, I and 2 Thessalonians, pp. 7-13; Robinson, Redating, p. 53; F. F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians, p. XXXV. Однако некоторые ученые оспаривают данное мнение и выступают за более позднюю датировку Первого Послания к Фессалоникийцам с учетом развития той ситуации, которая отражена в Послании (см. обзор точек зрения сторонников поздней датировки в работе Кюммеля: W. G. Kummel, INT, 1965, p. 183). Шмитальс (W. Schmithals, ZNTW 51 (I960), pp. 230 ff.) доказывает, что противники Павла в Послании те же самые, что и в Галатии и Коринфе, из чего следует относительная одновременность написания соответствующих Посланий.
7 Ф. X. Баур и его школа отрицали аутентичность этого Послания, исходя из трех главных оснований: (а) отличия в словаре и стиле написания от четырех великих Посланий; (б) отсутствие цитат из Ветхого Завета; (в) отсутствие доминирующих идей ап. Павла. Однако различные обстоятельства, в которых эти Послания создавались представляются достаточным основанием для тех или иных отклонений и различий (ср.: Goguel, Introduction, IV, I, pp. 304 ff. См. также анализ аргументов Баура в работе Риго: В. Rigaux, Aux Thessaloniciens, pp. 120-123). В начале двадцатого века Р. Скотт (R. Scott, The Pauline Epistles, 1909, pp. 215-233) отвергал авторство Павла для обоих Посланий, но предполагал, что одно из них написано Тимофеем, а другое - Силой. Однако мнение Скотта не получило признания (ср. критику его взглядов. J. Е. Frame, I and 2 Thessalonians, ICC, 1912, p. 39).
8 Есть основания полагать, что Игнатий (Ad Rom. ii. I) ссылается на 1 Фес. 2.4, а Поликарп - на 2 Послание к Фессалоникийцам (ср.: Е. Н. Askwith, An Introduction to the Thes-salonian Epistles (1902), pp. 40-52. Ср. также: A. E. Barnett, Paul becomes a Literary Influence (1941), pp. 160,178-180).
9 Это обстоятельство сильно выделяет фон Добшютц (von Dobschutz, Meyer X, 1919). Ср. также: Wikenhauser, op. cit., p. 366; Askwith, op. cit., p. 74.
10 Ср.: W. Neil, Thessalonians (MC, 1950), p. xviii. Асквит (Askwith, op. cit., p. 75) полагает, что личный элемент является наиболее веским подтверждением подлинности Послания.
11 Ср.: W. Lock, НОВ IV, р. 745.
12 St. Paul the Traveller and Roman Citizen (1920), p. 228.
13 Ср.: L. Morris, Thessalonians (TNT), p. 17, который отмечает, что стих Фил. 4.16 исключает необходимость упоминания о том, что Павел получал помощь от филиппийцев более одного раза. Ср. также статью Л. Морриса в Nov. Test. I (1965), pp. 205-208.
14 Это предложение выдвинул Моффатт: Moftatt, ILNT, р. 73.
15 Как М. Гогель (М. Goguel, INT, IV, i, pp. 305-307), так и А. Луази (A. Loisy, Les Livres du Nouveau Testament, pp. 135-137) подчеркивают этот аспект. Луази считает интерполяцией также и другие разделы.
16 Пирсон (В. A. Pearson, "I Thessalonians 2:13-16: A Deutero-Pauline Interpolation", HTR 64 (1971), p. 91) попытался выявить в Послании язык искусного имитатора, Однако его взгляды подверглись резкой критике: J. Coppens, ETL 51 (1975), pp. 90-95.
17 См. обзор предложенных точек зрения в работе Коллинза: R. F. Collins, Studies on the First Letter to the Thessalonians (1984), pp. 102 ff.
18 Так, см.: С. Demke, "Theologie und Literaturkritik im 1 Thessalonicherbrief. Ein Diskus-sionsbeitrag", in Festschrift f Or Ernst Fuchs (ed. G. Ebeling, E. Jtingel, G. Schunack, 1973), pp. 103-104. Однако ср.: I. H. Marshall, "Pauline Theology in the Thessalonian Correspondence" in Paul and Paulinism (ed. M. D. Hooker and S. G. Wilson, 1982), pp. 173-183.
19 Г. Фридрих (G. Friedrich, "1 Thessalonicher 5,1-11, der apologetische Einschub eines Sputeren", ZTK 70 (1973), pp. 288-315) утверждает, что отрывок 5.1-11 составлен кем-то из окружения Луки и не может рассматриваться в качестве произведения ал. Павла.
20 Ср. статью Коллинза (R. F. Collins) в L'Apocalypse johannique (ed. J. Lambrecht), pp. 325-343. Автор сопоставляет отрывок 5.1-11 с 4.13-18 и приходит к выводу о том, что оба они принадлежат перу ал. Павла. Плевник (J. Plevnik, "I Thess 5,1-11: Its Authenticity, Intention and Message", Biblica 60 (1979), pp. 71-90) придерживается мнения о том, что данный отрывок совпадает с основной целью апостола, и он должен рассматриваться как аутентичный.
21 См.: H. Boers, "The Form-Critical Study of Paul's Letters: 1 Thessalonians as a Case Study", NTS 22 (1976), pp. 140-158, который усматривает в Послании нормальный эпистолярный жанр, что позволяет трактовать отрывок 2.13-16 как вставку. Однако другой автор (A. J. Malherbe, "Exhortation in First Thessalonians", Nov. Test. 25 (1983), pp. 238-256) считает, что в данном случае Павел приспосабливает к своим собственным целям традиционные наставления.
22 Исследуя 1 Фес., Экарт (K.-G. Eckart, ZTK 58 (1961), pp. 30-44) предполагает, что трудности и проблемы возникают в тексте Послания после стиха 2.12. Он считает отрывок 2.17-3.4 частью рекомендательного письма для Тимофея, а отрывок 3.6-10 - частью второго письма. Стихи 3.11-13 могли бы относиться к любому из них. Экарт подразделяет Послание на две части: первая включает фрагменты 1.1-2.12; 2.17-3.4; 3.11-13, вторая, написанная несколько недель спустя, - 3.6-10; 4.13-5.11; 4.9-10а; 5.23-26, 28. Те же самые проблемы компиляции возникают и в других теориях, расчленяющих Послание и противоречащих данной концепции, так как трудно себе представить, чтобы кто-либо мог соединить два письма и добавить к ним гомилетический материал. Кюммель (Ktlmmel, INT, p. 260) отвергает редакционную теорию Экарта. Ср. также анализ структуры Послания: К. Thieme, Festschrift О. Michel (1963), pp. 450-458.
23 Ср.: W. Schmithals, Paul and Gnostics, pp. 211 ff. Его теория тесно связана с его концепцией гностицизма. Он считает гностицизм системой, которой Павел противостоял в Коринфской церкви. Риго (В. Rigaux, "Tradition et redaction dans 1 Th v. 1-10", NTS 21 (1975), pp. 318-340) отвергает какое-либо гностическое влияние в 1 Фес.
24 W. Neil, Thessalonians (MC), p. xxi.
25 Наиболее значительным среди современных ученых, подвергающих аутентичность Послания сомнению, является Массой: С. Masson, Les Epitres aux Thessaloniciens (1957), который следует традиции Гольцмана (H. J. Holtzmann, ZNTW 2 (1901), pp. 97-108) и Холльмана (G. Hollmann, ZNTW 5 (1904), pp. 28-38). Рига (В. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens, 1956, p. 132) ссылается на следующих авторов, поддерживающих аутентичность Послания с 1910 г.: И. Вейсс (J. Weiss), Гадрон (Hadron), Аллель (Appel), Фейне и Бем (Feine-Behm), Михаэлис (Michaelis), Моффатт (Moffatt), Гудспид (Goodspeed), Лейк (Lake), Нок (Nock), Нокс (Кпох), Вест (West) и Селвин (Selwyn). Фактически исследователь, работа которого вышла в свет почти одновременно с работой Массона, затруднялся назвать кого-либо против аутентичности Послания. Аутентичность отвергал также Браун (Н. Braun, ZNTW 44 (1952-3), p. 152-156), исходя из богословских оснований.
Позднейшие исследователи Триллинг (W. Trilling, Untersuchungen zum 2 Thessalonicher-brief, 1972) и Марксен (W. Marxsen, Der erste Brief an die Thessalonicher (1979); idem, Der zweite Thessalonicherbrief, 1982) отвергли аутентичность данного Послания. Аргументы Трил-линга в пользу определенной псевдонимичности 2 Фес. подверглись критике со стороны Риге (В. Rigaux, Theol Rev 69 (1973), pp. 368-370) и Беста (Е. Best, in Biblica 55 (1974), pp. 446-449). Последний автор критиковал Триллинга за недостаточное исследование других Посланий ап. Павла и за отсутствие удовлетворительного воссоздания историко-культурного фона (Sitz im Leben) написания предположительно непавловского послания. С другой стороны Бейли (J. A. Bailey, "Who wrote P Thessalonians?", NTS 25 (1979), pp. 131-145) считает это Послание псевдоэпиграфичным и относит его к последнему десятилетию I века на основе литературных аргументов, эсхатологии, тона написания и других проблем. Ср.: Kummel, INT, p. 268, который в противовес Бейли обосновывает аутентичность Второго Послания.
26 Массой (С. Masson, op. cit., pp. 10-11) рассматривает различия в эсхатологии как решающий аргумент. Исследователь не видит даже возможности вставки в 1 Фес. 4.13-5.11. В этом он смыкается со старой немецкой школой критики.
27 Ср.: F. H. Kem, Ueber P Thes. ii. 1-12 (1839) (циг. по: Rigaux, op. cit., p. 125 n. 2).
28 Thessalonians (MC, 1950), p. xxii.
29 См.: Meinertz, Einleitung, p. 86 п., который сопоставляет две тенденции в учении нашего Господа. Первая характеризуется незнанием о Пришествии и его внезапностью, а вторая -знанием определенных знамений (ср. Мф. 24.36 и далее; Лк. 21.34 и далее; и Мф. 24.32 и далее; Лк. 21.21 и далее). Ср. также: Askwith, op. cit., p. 84.
30 Стих 2 Фес. 2.5 проясняет, что учение о "человеке греха" уже известно читателям, так как Павел говорил об этом, находясь еще с ними.
В результате тщательного исследования употребления слова katecon /catechon/ в 2 Фес. 2.6-7 и его сравнения с кумранской литературой Бетц (О. Betz, NTS 9 (1963), pp. 276-291) приходит к выводу о том, что глава 2 Фес. 2 обязана своим происхождением не Кумрану, а Книге Пророка Даниила (9 и 11 гл.). Хотя автор и считает, что эта концепция зародилась до Павла, он не видит в этом ничего, что противоречило бы аутентичности Послания. Ср. подробное исследование идеи антихриста в 1 и 2 Посланиях к Фессалоникийцам: F. F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians, pp. 179-188.
31 Ср.: F. Spitta, Zur Geschichte u. Lit. des Urchristentums, I (1893), pp. 109 ff. См. также: J. Moffatt, ILNT, pp. 81-82. Ч. Г. Додд предполагает, что 2 Фес. 1.7-10 и 2.3-10 восходят к иудейскому или иудо-христианскому апокалипсису, к которому Павел добавил собственные рассуждения о неизбежности Пришествия: С. H. Dodd, The Coming of Christ (1951), The Apostolic Preaching and its Development (1944), pp. 38-39.
32 The Antichrist Legend (A. H. Keane, 1896). Более ранним противником авторства an. Павла был И. Шмидт: J. E. С. Schmidt, Einleitung in das Neue Testament (1804), который опирался на расхождения между 1 Фес. 4.13-5.11 и 2 Фес. 2.1-12. Данная проблема не имела никакого значения для Тюбингенской школы, которая отрицала аутентичность обоих Посланий. Главным камнем преткновения для этой школы служило предполагаемое противоречие между 2 Фес. 2.1-12 и 1 Кор. 15 и кажущаяся зависимость первого отрывка от Откровения Иоанна Богослова (ср. удачный краткий обзор критических мнений о 2 Фес. 2.1-12, предложенный Риго: В. Rigaux, op. cit., pp. 124 ff.). Именно этот отрывок превратился в главную мишень для нападок противников аутентичности данного Послания. Ф. Ф. Брюс (F. F. Bruce, op. cit., pp. xlii-liii) указывает, что идея знамений не является противоречивой по отношению к идее Пришествия Христа внезапно как татя, принимая во внимание появление обеих этих идей в синоптических Евангелиях одновременно. Автор полагает, что в 1 и 2 Фес. отражена личная эсхатология.
33 См.: G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Future, 1954, pp. 232, 234. Автор утверждал, что не только 2 Фес. 2, но и некоторые фрагменты главы 1, а также 1 Фес. 4 и 5 имеют параллели в Мк. 13. По мнению исследователя этот факт подразумевает, что Павел знал эсхатологическое поучение до его компилятивного использования в каком-либо Евангелии. Если даже это предположение и верно, то тогда кажущиеся различия необходимо прослеживать в учении Самого Иисуса. Ср.: В. Rigaux, op. cit., p. 104.
34 Даже F. C. Баур (F. С. Baur, Paul (англ. пер. 1873), p. 488) не усматривал никаких трудностей в признании того, что автор Послания мог находиться под впечатлением совершенно различных мыслей при написании 1 и 2 Фес., хотя этот библеист и не приписывал эти мысли Павлу.
Линдеман (A. Lindemann, "Zum Abfassungszweck des zweiten Thessalonicherbriefes", ZNTW 68 (1977), pp. 35-47) выдвинул чересчур смелое предположение. Он поддержал теорию Гильгенфельда (A. Hilgenfeld) о том, что 2 Послание к Фессалоникийцам представляет собой аутентичное письмо Павла, призванное скорректировать эсхатологию 1 Фес. Линдеман заявляет, что автор Посланий хотел, чтобы его читатели отвергли Первое Послание в пользу Второго.
35 Neil, Thessalonians (MC), p. xxiv. Вреде (W. Wrede, Die Echtheit des 2 Thessalonicher-briefes Untersucht, 1913) переместил острие своей критики с эсхатологии Послания на теорию имитатора, в то время как Гольцман (Н. J. Holtzmann, ZNTW 11 (1910), pp. 97-108) из-за многих проблем, с которыми столкнулась критика, ставит больший акцент на литературной зависимости 2 Фес. от 1 Фес.
36 Гудспид (Goodspeed, INT, p. 21) отвергает теорию имитации на том основании, что 2 Фес. содержит слишком много характерных черт, отражающих энергичный характер ап. Павла. Едва ли можно согласиться с мнением Мак-Джифферта (McGiffert, Enc. Bib. iv, col. 5044) о том, что 3 глава 2 Фес. является более или менее точным воспроизведением 1 Фес., несмотря на то, что разительное литературное сходство неопровержимо. Ср.: В. Rigaux, Les Epitres aux Thessaloniciens (1956), pp. 138-139.
37 Ср.: J. E. Frame, 1 and 2 Thessalonians (ICC, 1912), p. 49.
38 Необходимо иметь ввиду, что апостол Павел был миссионерским пастором, а всякий хороший пастор знает действительную ценность и необходимость повторения.
39 Некоторые ученые оспаривают аутентичность 2 Фес., как, например, К.-Г. Экарт: K.-G. Eckart, ZTK 58 (1961), pp. 30-44, который заявляет о несомненности псевдоэпиграфичности Послания. Петерсон (R. J. Peterson, JBL 87 (1968), pp. 359 f.), рассматривая работу Гиблина (С. Н. Giblin, The Threat of Faith. An exegetical and theological re-examination of 2 Thess 2, 1967), выражает свое недовольство методологией автора из-за изначального признания авторства Павла. Другие писатели, отвергающие авторство Павла, перечисляются в работе Кюммеля: Kummel, INT, p. 262, где упоминаются мнения Бультмана, Шупса, Фукса, Борнкама и Бекера. Кюммель считает, что 2 Фес. становится более понятным только в том случае, если оно написано самим ап. Павлом (ЮТ, р. 268). Противоположное мнение высказал Марксен: W. Marxsen, INT (1968), pp. 43-44.
40 Михаэлис (W. Michaelis, Einleitung, p. 231) предполагает невероятность с психологической точки зрения прибавления утверждения в 2 Фес. 3.17 со стороны псевдонимичного автора. Миллиган (G. Milligan, Exp. vi, ix, p. 448) думает, что едва ли церковь, обладающая аутентичным Посланием Павла, могла принять и признать фиктивное послание, также адресованное им. П. Дей предложил новую гипотезу, утверждающую псевдонимичность Послания: P. Day, ATR 45 (1963), pp. 203-206. Он считает, что во Втором Послании обнаруживается совершенно иной подход финансовой поддержки служения, отличный от 1 Кор. 9 и 1 Фес. 4.11-12. Его теория предполагает, что 2 Фес. было нацелено против зарождающегося профессионального клира. Однако данная теория заходит слишком далеко в своих утверждениях и усматривает то, о чем судить невозможно.
41 Шпитта (F. Spitta, op. cit., pp. 109 ff.) утверждает, что Тимофей был действительным автором Послания. Его теорию отверг Лок: W. Lock, HDB iv, p. 748, который считает, что она поднимает гораздо больше вопросов, чем способна разрешить. Ср. также: G. Milligan, I and 2 Thessalonians (1908), p. xc; G. G. Findlay, Exp. vi, ii, pp. 251 ff.
42 Christian Beginnings (1924), pp. 129-133.
43 "Das Problem des zweiten Thessalonicherbriefs", Sitzber. d. Berl. Akad. d. Wiss. (1910), pp. 570-578. Ср. также: Lake, Earlier Epistles, p. 89. M. Дибелиус утверждает, что 2 Фес. адресовалось особой группе членов церкви (ср.: M. Dibelius, A Fresh Approach, pp. 152).
44 Более того, нет ни малейшего намека на то, что 1 Фес. адресуется не всей церкви (ср.: Goguel, Introduction, Г/, I, p. 334).
45 Если теория Нокса (Knox, Marcion and the New Testament, pp. 62 ff.) о том, что первоначально 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам были соединены, а затем, когда их отделили, адресат 1 Фес. был приписан по аналогии с 2 Фес., верна, то этот аргумент недействителен.
46 Э. Швейцер (Е. Schweizer, "Die zweite Thessalonicherbrief ein Philipperbrief?" in ThZ I (1945), pp. 90 ff.) попытался доказать, что Второе Послание предназначалось изначально филиппийцам, так как Поликарп ссылается на Послания Павла (во множественном числе) к этим читателям (т.е. Послание к Филиппийцам и 2 Фес.). Ср. критику данной теории: W. Michaelis, Einleitung, p. 231; ThZ (1945), pp. 282 ff. Невероятно, чтобы изменение адресата Послания могло произойти намного позже Павла и при этом задолго до Маркиона (который знал это Послание как Послание к Фессалоникийцам). Ср. относительно недавно выдвинутую теорию о том, что отрывок 1 Фес. 2.13-16, на котором основывался А. Гарнак, необходимо трактовать как непавловский. Ср.: В. A. Pearson, "I Thess. 2:13-16: A Deutero-Pauline Interpolation", НТК 64 (1971), pp. 79-94; D. Schmidt, "1 Thess. 2:13-16: Linguistic Evidence for an Interpolation", JBL 102 (1983), pp. 269-279.
47 M. Дибелиус (M. Dibelius, A Fresh Approach, p. 152) полагает, что Второе Послание предназначалось для особого круга людей в церкви и было написано вскоре после Первого. Бикнел (Е. J. Bicknell, The First and Second Epistles to the Thessalonians (1932), p. xxiii) предположил, что церковь представляла собой не более, чем небольшую домашнюю общину, однако подобное мнение противоречит утверждению в Деян. 17.4, где говорится о "великом множестве".
48 Thessalonians (MC), p. xxvi.
49 Среди них: J. С. West, JTS (1913), pp. 66-74; Т. W. Manson, BJRL (March 1953), pp. 438 ff; F. J. Badcock, The Pauline Epistles and the Epistle to the Hebrews in their Historical Setting (1937), pp. 46-52. Это впервые предположил Г. Гроций (Grotius, 1640) и поддержал Баур (Ваиг, 1845). Кюммель (Kummel, ЮТ, р. 263) отвергает какие-либо изменения порядка следования Посланий на том основании, что отрывок 1 Фес. 2.17-3.10 является неразрывной частью Первого Послания. Мнение об изменении порядка следования на основе более зрелого характера идей в 1 Фес. см.: R. Gregson, En Th 26 (1966), pp. 76-80.
50 Дж. Нокс (J. Knox, Philemon among the Letters of Paul, 1953; Marcion and the New Testament) и Миттон (С. L. Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters, 1955) утверждают, что в каноне Маркиона как 1 и 2 Послания к Коринфянам, так и 1 и 2 Послания к Фес-салоникийцам рассматривались как единые Послания, и первоначальный порядок следования Посланий за исключением Послания к Ефесянам определялся по длине Послания. Даже в случае, если данная гипотеза верна, то ее выводы никак не помогут нам понять: в каком порядке располагались части этих единых Посланий? Кроме того трудно поверить, чтобы Послания были переставлены местами вне зависимости от того, рассматривались ли они как единое целое или отдельно, так как было бы резонно предположить, что при образовании канона Маркион располагал Послания, поступавшие от одной и той же церкви, в порядке, предложенном самой церковью.
51 См.: R. W. Thurston, "The Relationship between the Thessalonian Epistles", ET 85 (1973), pp. 52-56, который придерживается мнения о том, что 1 Фес. представляет собой ответы на вопросы, поднятые Вторым Посланием.
52 Бедкок (F. J. Badcock, op. cit, p. 47) объясняет более иудейский характер 2 Фес. тем, что на ранних этапах в Фессалоникийской церкви преобладали евреи. Он полагает, что 1 Фес. было послано позже, когда церковь стала состоять преимущественно из бывших язычников. Вест (J. С. West, op. cit., p. 70) прибегает к тому же самому аргументу, однако последний автор, по-видимому, не учитывает наличие относительно раннего нееврейского элемента в Фессалоникийской церкви.
См. также: С. L. Meams, "Early Eschatological Development in Paul: the Evidence of I and P Thessalonians", NTS 27 (1980-81), pp. 137-157, который видит причину изменений в эсхатологии в собственной попытке Павла несколько умерить чрезмерный энтузиазм по поводу скорого Пришествия.
53 Бедкок (F. J. Badcock, op. cit., p. 46 ff.) относит 1 Фес. к Титу, а 2 Фес. - к Тимофею. Однако приветствия Тимофея содержатся как в Первом, так и во Втором Послании.
54 Ссылки на 2 Фес. 2.2 не могут служить серьезным аргументом, так как слова "как-бы нами (посланного)" указывают на какое-то письмо, приписываемое Павлу; однако лжеучители, вероятнее всего, попытались сфабриковать письмо тогда, когда подлинное Послание уже было получено церковью и могло послужить в качестве образца для псевдонимичного.
Ни одна из этих ссылок не может быть решающим свидетельством в пользу предыдущего подлинного Послания, так как даже стих 2.15, который в наибольшей степени подразумевает подобное письмо, может относиться и к данному Посланию (т.е. 2 Фес.), ср.: W. Michaelis, op. cit., pp. 228-229. Массой (С. Masson, op. cit., p. 11), который подвергает сомнению аутентичность 2 Фес., считает отсутствие ссылок в Первом Послании на более раннее письмо необъяснимым в том случае, если эти Послания были переставлены местами. Он также сталкивается с проблемой перехода от одной эсхатологии к другой в одном и том же отрывке, фактически такая же проблема привела его к отвержению подлинности Второго Послания.
55 Личные подробности в 1 Фес. 1.7-8, где ап. Павел признает широко распространенное влияние доброго примера читателей, казалось бы, требует длительного промежутка времени, что было бы вероятнее в том случае, если бы Первое Послание было отправлено позже (ср.: Badcock, op. cit., p. 47). Во всяком случае, большинство ученых признают, что эти два Послания отделяют всего несколько месяцев, и вряд ли такого срока было бы достаточно для столь широкой известности. Скорее всего, сам ап. Павел распространял подобные новости о Фесса-лоникийской церкви.
56 Ср.: Julicher-Fascher, Einleitung (1931), p. 65.
57 Спик (С. Spicq, Les Epitres Pastorales (1947), p. 17) указывает на бытовавшую в то время практику, которая находит свое подтверждение в многочисленных папирусах, заключающуюся в том, что автор прибавлял в конце написанного секретарем письма собственноручное заключение.
58 Ср.: McNeile-Williams, INT (1953), pp. 127-128.

Назад   Вперед