ГЛАВА XLI
ПО КАКОЙ ПРИЧИНЕ МЫ ПРОИЗОШЛИ С СВОБОДНОЙ ВОЛЕЙ⁹⁸⁷

Теперь осталось сказать о том, по какой причине мы произошли с свободной волей. Итак, мы утверждаем, что свободная воля тесно соединена с разумом⁹⁸⁸ и что происшедшему (рож-денному) от природы присуща перемена и превращение, особенно — тому, что произошло из подлежащей материи. Ведь, начало всякого происхождения — изменение (превращение), так как бытие возникает из превращения подлежащей материи. То, что мы говорим, всякий мог бы понять, обратив внимание на все растения и на животных: земных, пернатых (летающих) и водяных. Ведь их изменение беспрерывно, а что вместе с разумом является свободная воля⁹⁸⁹, это для внимательных читателей⁹⁹⁰ вполне ясно из сказанного о том, что есть нечто в нашей власти⁹⁹¹. Но, без сомнения, нисколько не безрассудно и теперь напомнить о том же самом, раз этого требует последовательность⁹⁹².

Разуму принадлежит, с одной стороны, созерцательная способность, с другой — практическая⁹⁹³. Созерцательная способность — та, которая познает сущее, в каком состоянии оно находится; практическая же — та, которая обсуждает, — та, которая определяет истинный смысл тому, что следует делать. И созерцательную способность называют умом, а практическую — разумом; и также первую — мудростью, а вторую — рассудительностью⁹⁹⁴. А всякий совещающийся (человек), поскольку в его власти находится выбор того, что следует сделать, совещается для того, чтобы избрать то, что будет предпочтено⁹⁹⁵ через обсуждение (совещание), и, избрав, привести в исполнение. Таким образом, совершенно необходимо, чтобы тот, кто обладает способностью совещания, был и господином действий. Ведь, если он не господин действий, то напрасно имеет способность совещания⁹⁹⁶. А если так, то по необходимости свободная воля (самопроизвольность) соединена с разумом⁹⁹⁷, потому что или человек не будет разумным (существом), или, будучи разумным, будет господином действий; а будучи господином действий, во всяком случае, будет свободным (самопроизвольным). Показано было также и то, что происшедшее из подлежащей материи — изменчиво. Таким образом, из того и другого необходимо следует⁹⁹⁸, что человек самопроизволен и изменчив: изменчив — поскольку рожден, самопроизволен — вследствие того, что разумен.

Итак, те которые обвиняют Бога в том, что Он не создал человека невосприимчивым ни к какому⁹⁹⁹ пороку, а дал ему свободную волю¹⁰⁰⁰, незаметно для самих себя обвиняют Бога за то, что Он создал человека разумным, а не неразумным. Необходимо, ведь, одно из двух: или чтобы он произошел неразумным, или, чтобы, будучи разумным и вращаясь в сфере деятельности, был одарен свободной волей. Таким образом, всякая разумная природа по необходимости самопроизвольна и изменчива по своей природе. Но те натуры, которые произошли из подлежащей материи, двояко изменяемы: и по причине (в отношении) материи, и в силу самого происхождения¹⁰⁰¹; а те, которые произошли не из подлежащей материи, изменяемы по одному только способу, в силу происхождения¹⁰⁰². Затем, из нематериальных природ (существ), те, которые находятся в среде обитателей земли¹⁰⁰³ и по причине общения, какое имеют с людьми, занимаются практической деятельностью, более изменчивы по сравнению с другими; а те (существа), которые, благодаря превосходству природы, приближаются по общению¹⁰⁰⁴ к Богу и в созерцании Его испытывают блаженство, будучи сосредоточены исключительно на себе самих и на Боге, совершенно отдалили самих себя от деятельности и от материи, а приблизили к созерцанию и к Богу, — остаются неизменными. Хотя они одарены свободной волей¹⁰⁰⁵, вследствие того, что разумны, однако, неизменны, по вышесказанным причинам. И нет ничего удивительного. Ведь, и из людей те, которые, предавшись созерцанию¹⁰⁰⁶, отрешили самих себя от внешней деятельности, остались неизменными.

Из сказанного, я полагаю, очевидно, что изначала все разумные начала¹⁰⁰⁷ были сотворены наилучшим образом, — и если бы они остались такими, как были созданы в начале, то были бы чужды всякого порока¹⁰⁰⁸. Теперь они впадают в пороки по свободному выбору¹⁰⁰⁹. Следовательно, те, которые пребыли такими, какими были созданы изначала¹⁰¹⁰, обладают блаженством. Из бестелесных одни только ангелы изменились, и то не все они, а (лишь) некоторые из них, — те, которые, увлекшись к низменному, возымели склонность (стремление) к земному, отступив от общения с верховным и с Богом¹⁰¹¹.

Итак, из того, что доказано, очевидно, что поскольку мы по природе изменчивы, то и способность (сила) выбора у нас изменчива¹⁰¹². Однако, на том основании, что мы имеем изменчивые силы, никто не должен обвинять¹⁰¹³ Бога в том, что мы порочны. Ведь пороки заключаются не в силах (способностях), а в привычках, — а привычки приобретаются по выбору¹⁰¹⁴. Следовательно, мы становимся порочными по выбору, а — не таковы по природе. То, что говорится, всякий мог бы лучше (точнее) уразуметь следующим образом.

Выше мы говорили, что сила есть то, через что мы можем делать все, что делаем. А всякая избирающая сила — одна и та же для противоположных (действий): ведь, одна и та же сила — для того, чтобы лгать и говорить правду, и одна и та же сила для того, чтобы быть благоразумным и жить распутно. Но отнюдь не одна и та же привычка для противоположных действий, как например, для того, чтобы распутствовать и быть умеренным (благоразумным), или для того, чтобы лгать и говорить правду, но для противоположных (действий существуют) противоположные привычки: так, быть умеренным есть свойство добродетельной привычки, а распутствовать — порочной. Следовательно, пороки зависят не от природных сил¹⁰¹⁵, но от привычек и выбора¹⁰¹⁶. Действительно, не природная сила производит то, что мы неумеренно живем или говорим неправду, но выбор. В нашей, ведь, власти было говорить правду и не лгать. Итак, если порок не есть сила¹⁰¹⁷, но — привычка, то не тот, кто дал нам силу, есть виновник нашей порочности, а именно привычка, приобретаемая нами¹⁰¹⁸, через нас и по причине нас самих. Ведь, посредством упражнения возможно приобрести (выработать) противоположную привычку, а не дурную (порочную).

А отличается сила от привычки тем, что все силы — природны (прирождены), а привычки приобретаются¹⁰¹⁹; также и тем, что силы не могут быть усвояемы с помощью научения, привычки же образуются¹⁰²⁰ через научение (усвоение) и обычай. Итак, если сила есть нечто природное и не может быть усвоена, а привычка — приобретается и усваивается¹⁰²¹, то не природа служит причиной пороков, но дурное воспитание, вследствие которого приобретаются дурные привычки¹⁰²². Ведь показано, что всякая привычка приобретается нами¹⁰²³. А что силы природны, это очевидно из того, что все имеют одни и те же силы, за исключением тех (людей), которые изуродованы¹⁰²⁴. Наоборот же, что привычки не прирожденны, очевидно, из того, что не все имеют одни и те же привычки, но всякий — иные, — а природное, ведь, одно и то же у всех.

ГЛАВА XLII
О ПРОМЫСЛЕ¹⁰²⁵

Выше было достаточно сказано о том, что человек обладает свободной волей, и о том, в чем именно он самопроизволен и по какой причине от произошел самопроизвольным. Но поскольку не всякий, предположивший совершить убийство, непременно совершает его, но иногда совершает, а иногда — нет, так как его выбор¹⁰²⁶ препятствуется и задерживается по пути к цели¹⁰²⁷, — причиной чего служит, как мы сказали, провидение, а не Fatum, — то за трактатом о свободе воли должно следовать рассуждение¹⁰²⁸ о Промысле, которое также разделяется на три части: во-первых [нужно исследовать¹⁰²⁹] — существует ли Промысел, во-вторых — что он такое, и в-третьих — чего он касается.

Конечно, иудей, даже и безумный, не мог не знать о провидении, раз он знал о чудесах, совершенных в Египте, слышал о том, что произошло в пустыне, в чем провидение открылось людям гораздо очевиднее, чем в том, что можно видеть глазами, а также раз он вникал во многие проявления¹⁰³⁰ Промысла через пророков и в Вавилоне, не допускающие никакого сомнения. Христиан же убеждает в существовании провидения как и это все, так — в особенности — Божественнейшее и по неизреченному человеколюбию необычайнейшее¹⁰³¹ дело Промысла, именно — воплощение Бога (Слова) ради нас. Но так как рассуждение (направляется) не только к ним одним¹⁰³², но и — против греков, то мы постараемся доказать существование Промысла и из других данных, которым доверяют и те¹⁰³³. Итак, что Промысел существует, это всякий мог бы доказать посредством того же самого, посредством чего мы доказали, что существует Бог.

В самом деле, неизменное пребывание всего, в особенности же — того, что происходит и уничтожается, положение и строй (порядок) бытия, всегда сохраняющийся по одному и тому же образу (типу), течение светил, всегда неизменно однообразное¹⁰³⁴, годовой круг и восстановление (чередование) времен года, ежегодные равноденствия ночей и дней, постепенное увеличение и уменьшение тех и других, ни в большей, ни в меньшей пропорции, — каким образом могло бы совершаться и одинаково распределяться¹⁰³⁵, если бы никто не промышлял? Сверх того, возмездие, которое следует за преступлениями, особенно же — открытие самых преступлений, когда — при отсутствии того, кто мог бы изобличить, они обнаруживаются благодаря некоторым обстоятельствам, — доказывают, что существует Промысел. Подобного рода рассказами изобилуют как писания евреев, так и произведения греков. Действительно, в Св. Писании таковым передается инцидент¹⁰³⁶ с Сусанной, а в сочинениях греков — с поэтом Ивиком. Так, этот последний, будучи убиваем неизвестными людьми¹⁰³⁷ и не имея никакого союзника или свидетеля насилия, увидев журавлей, сказал: "Вы, журавли, отомстите за мое убийство!". Когда же граждане искали убийц и не могли найти, случилось¹⁰³⁸, что в то время, как был в действии театр и народ восседал¹⁰³⁹, пролетели мимо журавли. Убийцы, заметив их, засмеялись и сказали: "вот отмстители Ивика!". Между тем, некто из сидевших поблизости, услышав это, возвестил властям, и они (убийцы), будучи схвачены, сознались в преступлении. У древних записано большое количество и других подобных случаев, которое, если бы кто пожелал собрать, то до бесконечности удлинил бы рассуждение. Если же не со всеми преступниками приключается тот же самый способ изобличения, но некоторые по-видимому даже избегают (правосудия), то на этом основании никто не должен отрицать Промысла, — потому что он печется о людях не исключительно одним каким-либо способом, но — многими и разнообразными¹⁰⁴⁰.

Не менее свидетельствует о существовании¹⁰⁴¹ провидения устройство и соразмерность происходящих и разрушающихся тел, всегда неизменно сохраняющихся. Во всякой, ведь, частице тела сказывается забота провидения, — что любознательные¹⁰⁴² могут вычитать из различных сочинений. Затем, разнообразие цветов, свойственных живым существам, всегда сохраняющее один и тот же вид¹⁰⁴³, во всеуслышание твердит о том, что Провидение существует.

Да и вообще, сознаваемая всеми людьми необходимость молиться и служить Божеству приношениями и священнодействиями¹⁰⁴⁴ свидетельствует о провидении. Ведь, если в мире нет никакого Промысла, то для чего или кому стал бы кто-нибудь молиться?..

Затем, о провидении свидетельствует ревность к благотворительности, естественно подогреваемая неизвращенными людьми¹⁰⁴⁵: ведь, ожидая за нее награды в будущем¹⁰⁴⁶, мы предпочитаем благотворить даже тем, которые не могут воздать нам (тем же). С устранением же провидения попускается несправедливость тем, которые могут причинять ее, уничтожается милостыня и страх Божий, ниспровергается вместе с тем добродетель и благочестие¹⁰⁴⁷: ведь, если Бог не промышляет, не наказывает, не награждает добродетельных¹⁰⁴⁸, не отражает козней людей несправедливых, — то кто же стал бы еще поклоняться Богу, Который нисколько и ни в чем нам не помогает?.. Вместе с тем подрывается и пророчество, и всякое предведение. Но это не соответствует тому, что происходит почти каждый день. Так, в нуждах бывают частые явления (обнаружения) Божества, часто и во сне¹⁰⁴⁹ подается помощь страждущим, многие предопределения сбылись на каждом поколении¹⁰⁵⁰; также — многие, запятнавшие себя убийством или сделавшие что-либо противозаконное, терзаются днем и ночью¹⁰⁵¹.

Кроме того, Бог — благ, а будучи благим, Он благотворителен, если же благотворителен, то промышляет¹⁰⁵².

Нужно ли здесь говорить о делах творения, его соразмерности, гармонии, состоянии, порядке и пользе, какую каждая часть приносит целому? Нужно ли доказывать¹⁰⁵³, что оно (творение) не может быть в лучшем состоянии, чем в каком находится теперь, что оно не допускает никакого прибавления¹⁰⁵⁴ и что от существующего ничто не может быть отнято¹⁰⁵⁵, — но все премудро и промыслительно сотворено совершенным и прекрасным¹⁰⁵⁶? Впрочем, изложение этого мы относим к рассуждению о творении, чтобы с нами не случилось того, что случается со многими, кто писал о провидении, — именно: они вместо Промысла воспевают творение, которое, конечно, приводит нас к рассуждению о промышлении, однако — весьма значительно отличается от него¹⁰⁵⁷. Действительно, промышление и творение — не одно и то же. Так, дело творения — хорошо устроить (создать) происходящее, а провидения — мудро¹⁰⁵⁸ заботиться о том, что произошло. При этом, одно не соединено всецело с другим, как можно видеть на примере людей — специалистов в области отдельных искусств и методов. Так, одни из них прилагают старание исключительно к тому, чтобы только хорошо устроить, и более ни о чем не заботятся, каковы — художники, живописцы¹⁰⁵⁹ и ваятели; другие, наоборот, только заботятся и промышляют, как например, пастухи и стражи. Поэтому, и мы в рассуждении о творении¹⁰⁶⁰, должны бы, как следует, выяснить, что происшедшее (сотворенное) устроено прекрасно, а в рассуждении о Промысле [должны показать¹⁰⁶¹], что оно подлежит и надлежащему попечению после происхождения. В самом деле, каким образом человек всегда рождается от человека, бык — от быка, и каждый происходит из собственного семени, а не из иного, если отсутствует Промысел? Если бы кто-нибудь сказал, что сотворенное стройно (последовательно) идет вперед, соответственно изначальному происхождению, то он утверждал бы то, что творению всецело сосуществует промышление¹⁰⁶². Ведь раз сотворенное последовательно развивается¹⁰⁶³, то это свидетельствует о том, что вместе с творением установлен Промысел, потому что управление бытием после творения есть дело Промысла. И, таким образом, говорящий это не иное что утверждал бы, как то, что существует один тот же Творец и вместе Промыслитель бытия.

Кто, наконец, видя формы людей, до бесконечности разнообразные и никогда не совпадающие во всем, не удивится этому деду (факту), а обсуждая причину этого, не найдет, что различие формы (внешнего вида) в индивидах (единичных существах) установлено провидением? Подумай, ведь, если бы все сохранили неизменно одни и те же существенные черты¹⁰⁶⁴, какое произошло бы слияние вещей? Какое неведение, какой мрак окутал бы человека, который не узнавал бы ни родственника, ни чужого, не отличал бы неприятеля или дурного человека от друга и от честного: поистине — все вещи были бы вместе, по Анаксагору! Ведь, если бы это было так, то ничто не мешало бы (нам) вступать в сожительство с сестрами и матерями или грабить, или делать открыто что-нибудь другое бесчестное, лишь бы только не попасться с поличным¹⁰⁶⁵, — потому что замеченный не был бы узнан после этого. Ни закон, ни государство, не могли бы основаться; отцы и дети не узнавали бы друг друга, — и, вообще, другое все из того, что свойственно человеку, не могло бы состоять (существовать). Ведь, человек был бы слеп в отношении к различию других людей¹⁰⁶⁶, так как способность зрения приносила бы ему мало пользы. Кроме, ведь, роста и величины, он ничего другого не различал бы. Вот сколь великих для нас благ виновником является Провидение, Которое беспрерывно и повсюду разнообразит формы¹⁰⁶⁷ людей и ни на один момент не перестает это делать, — что и есть величайшее свидетельство того, что Промысел простирается и на единичности. Впрочем, всякий узнается и по типу устройства существенных черт, и по голосу¹⁰⁶⁸, хотя это и не сохраняется (наблюдается) в такой точности, как достаточно сложившаяся форма¹⁰⁶⁹. Ведь, сверх этого Провидение еще присоединило нам разнообразие цветов, чтобы многоразлично воспомоществовалась немощь человеческой природы. Я полагаю даже, что и многие животные — с виду сходные (фигурой), как например, ворона и ворон, имеют некоторые различия в наружности, по которым познают друг друга при сопряжении. Действительно, вороны и вороны часто живут большими стаями, но при сопряжении они разделяются, так как каждая и каждый познают подходящего¹⁰⁷⁰ сотоварища. Каким же образом они узнавали бы друг друга, если бы в каждой птице не было какой-нибудь отличительной черты, неудоборазличаемой нами, но от природы (естественно) легко заметной для одновидных¹⁰⁷¹?..

Наконец, знамения, предсказания, предзнаменования и небесные явления [ведь, наша речь относится к грекам], по собственному разуму, как сами (греки) говорят, сохраняющие исход того, что они показывают, обозначают это всецело разумом провидения, и последствиями доказывают истинность обозначаемого¹⁰⁷².

ГЛАВА XLIII
ЧТО ТАКОЕ ПРОМЫСЕЛ¹⁰⁷³

Что Промысел существует — это очевидно — как из сказанного уже¹⁰⁷⁴, так и из того, что будет сказано впоследствии. Теперь же мы скажем о том, то такое Промысел. Промысел есть Божественное попечение о существующем¹⁰⁷⁵. Определяют его еще и так: Промысел есть воля Божия, которой целесообразно управляется все существующее¹⁰⁷⁶. Если же Промысел есть воля Божия, то совершенно необходимо, чтобы (все) бывающее происходило согласно с здравым смыслом, наиболее прекрасно и богоприлично¹⁰⁷⁷ и сколь только возможно — хорошо, — так, чтобы не допускало более совершенного строя. Необходимо также и то, чтобы Один и Тот же был¹⁰⁷⁸ Творец сущего и Промыслитель; потому что и не последовательно, и не прилично то, чтобы один творил, а другой заботился о происшедшем. Ведь подобное свойственно исключительно немощи (бессилию)¹⁰⁷⁹. И в царстве животных находим серьезное¹⁰⁸⁰ подтверждение сказанному¹⁰⁸¹. В самом деле, всякое родившее существо заботится и о пище рожденного. Человек же промышляет и обо всем остальном, относящемся к жизни, насколько это для него возможно¹⁰⁸². А те (существа), которые не промышляют, не промышляют вследствие бессилия. Итак, показано, что Промыслитель есть Бог, а воля Его — Промысел.

ГЛАВА XLIV
О ТОМ, ЧЕГО КАСАЕТСЯ ПРОМЫСЕЛ¹⁰⁸³

Итак, о том, что Промысел существует, и о том, что Он такое, сказано. Остается еще сказать — чего касается Промысел: всеобщего ли (универсального), или частного (единичного), или же общего и частного (вместе). Так, Платон полагает¹⁰⁸⁴, что Промыслом управляется и всеобщее, и единичное, и разделяет разум Провидения на три (вида). Именно: существует, во-первых, промышление первого (главного) Бога, Который промышляет преимущественно об идеях, а затем — вообще о целом мире, как например, о небе, о светилах и обо всем универсальном¹⁰⁸⁵, т.е. о родах, о субстанции, о количестве и качестве и о другом подобном, а также — о видах, подчиненных этому. О происхождении незначительных животных и растений, а также всего происходящего и разрушающегося, промышляют вторые боги, вращающиеся в небесной сфере; их происхождение Аристотель относит к Солнцу и зодиакальному кругу. Третий род Провидения Платон представляет существующим для управления действиями и исходом их¹⁰⁸⁶, а также — для распределения (упорядочения) относящихся к жизни, так называемых, физических, материальных и органических благ и того, что им противоположно. Это Провидение установило некоторых определенных демонов на земле, в качестве стражей человеческих действий. Притом, второе и третье Провидение получают бытие от первого, чтобы все управлялось могуществом Первого Бога, Который установил вторых и третьих промыслителей.

Конечно, поскольку Платон все относит к Богу и утверждает, что всякое промышление зависит от Его воли, он достоин одобрения; но никогда (не заслуживает этого) за то, что другими промыслителями¹⁰⁸⁷ он считает тех, которые вращаются в небесной сфере. Ведь, это уже — не Провидение, а фатум и необходимость. Действительно, как бы те¹⁰⁸⁸ ни сообразовались (изворачивались), необходимо, чтобы происходящее происходило и чтобы иначе не могло быть (не случалось); между тем, давно уже показано, что ничто из того, что бывает по Провидению¹⁰⁸⁹, не подчиня-ется необходимости.

Стоики — философы, признающие и фатум, и свободную волю, не оставляют никакого места Провидению, но на самом деле уничтожают даже свободную волю, как показано раньше. Демокрит же, Гераклит и Эпикур не допускают Промысла — ни по отношению к общему, ни в отношении к частному (единичному). Так, Эпикур говорил, что блаженное и бессмертное Существо ни само не имеет обязанностей, ни другому не доставляет, — так что не связывается ни гневом, ни благоволением. Все подобное, ведь, свойственно немощи. В самом деле, гнев чужд Богу¹⁰⁹⁰, потому что он возбуждается тем, что совершается против (нашей) воли, — а для Бога ничто не бывает против воли. Таким образом, стоики¹⁰⁹¹ следуют своим основным принципам. Действительно, считая, что этот мир произошел из случая, они естественно говорят, что все лишено промышления: в самом деле, кто будет промыслителем того, что никем не сотворено? Очевидно, ведь, что происшедшее изначала случайно по необходимости случайно¹⁰⁹² и существует. Итак, должно противостать первоначальной их тенденции¹⁰⁹³, — потому что с опровержением ее возымеет большую силу то, что сказано было раньше в доказательство существования Промысла. Итак, отложив опровержение этого до более удобного времени, перейдем к мнению Аристотеля и других (философов), отрицающих Промысел в отношении к единичным вещам¹⁰⁹⁴.

Аристотель¹⁰⁹⁵ считает, что единичное¹⁰⁹⁶ управляется одной только¹⁰⁹⁷ природой, как об этом он намекает в 6-й книге Ethic, ad Nicomacbum¹⁰⁹⁸. Ведь, природа, будучи Божественной и присущей всему происшедшему, естественно подсказывает (внушает) каждому избрание полезного и избежание вредного: так, всякое животное, как сказано, выбирает себе соответственную пишу, преследует (отыскивает) полезное и от природы знает средства для излечения болезней. Еврипид же и Менандр в некоторых местах утверждают, что ум, присущий каждому (человеку), промышляет о каждом [и о себе самом¹⁰⁹⁹], а боги — ни о ком. Но ум имеет отношение лишь к тому, что в нашей власти: так, он касается или действий¹¹⁰⁰ и искусств, или созерцания (познания). Промысел же касается того, что не находится в нашей власти, как например, — того, чтобы быть богатым или бедным, здоровым или нездоровым¹¹⁰¹, — в отношении чего ум нисколько не может помочь¹¹⁰², а тем менее — природа, как думает Аристотель. Ведь и дела природы известны. А какое отношение имеет к уму или к природе то, что иногда убийца несет заслуженное наказание, а иногда — избегает?.. Может быть, кто-нибудь скажет, что то, что подлежит уму и природе, зависит (вместе и) от Провидения, а остальное — от рока. Но если подлежащее уму и природе¹¹⁰³ зависит от Провидения, а последующее — от фатума, то уничтожается то, что — в нашей власти (свободная воля). Однако, дело обстоит не так. На самом деле все, относящееся к нашему разуму как теоретическому, так и практическому, находится в нашей власти, как показано. Не все, управляемое Провидением, относится к природе, хотя и все, что относится к природе, управляется¹¹⁰⁴ Провидением; многое, ведь, из того, что происходит по Провидению, не есть дело природы, как (это) показано на примере убийцы, — потому что природа есть часть Провидения, а не само Провидение. Таким образом, указанные философы¹¹⁰⁵ промышление об единичных вещах приписывают природе и уму.

Другие же говорят, что Бог заботится¹¹⁰⁶ о сохранении (пребывании) существующего так, чтобы ничто из происшедшего не погибло, и об этом только одном промышляет. Единичное же управляется случаем¹¹⁰⁷; и вследствие этого — много несправедливостей, масса преступлений (убийств) и, вообще говоря, всякие пороки водворяются среди людей, — причем, совершенно случайно — одни из них (людей) избегают правосудия, а другие терпят и наказание, так что не осуществляется всецело ни то, что согласно с здравым смыслом, ни то, что следует по закону. Каким же образом мог бы кто-нибудь сказать, что существует промышляющий Бог — там, где не властвует ни закон, ни разум? Затем, бывает даже, что честные люди в большинстве случаев терпят несправедливости, унижения и подвергаются бесчисленным бедствиям, тогда как порочные и жестокие возрастают в могуществе, богатстве, почестях¹¹⁰⁸ и в остальных житейских благах.

Но утверждающие это¹¹⁰⁹ представляются мне неведущими как многих других положений, имеющих отношение к Промыслу, так — в особенности — бессмертия души. Именно: считая ее (душу) смертной, они ограничивают все человеческое пределами этой жизни. Затем, они имеют превратные суждения о благах. Действительно, они думают, что те, кто окружены богатством, хвастают (своими) достоинствами и гордятся другими материальными благами, счастливы и блаженны; между теми, блага души, несравненно превосходящие телесные и внешние блага, ставят ни во что. Ведь, блага, относящиеся к тому, что превосходнее, гораздо выше (сами по себе). Итак, добродетели настолько превосходят богатство, здоровье и прочие блага, насколько душа (превосходит) тело. Вот почему добродетели и одни, и в соединении с другими (благами) делают человека блаженным: в соединении с другими — сплошь (κατά πλάτος), а одни и сами по себе — ограничительно (κατά πέριγραφήν). Ведь, из существующего одно мыслится ограничительно (определенно), как например, два локтя, а другое — сплошь, как например, куча. Конечно, если бы ты отнял от кучи даже 2 медимна¹¹¹⁰, то остальное (все-таки) остается кучей; так же точно, если бы от блаженства, понимаемого сплошь (во всей широте)¹¹¹¹, ты отнял телесные и внешние блага, а оставил одни только добродетели, то и в таком случае сохраняется блаженство, потому что добродетель и сама по себе вполне достаточна для благоденствия. Итак, всякий добродетельный (человек) блажен, а всякий порочный — злополучен, даже если он обладает всеми вообще так называемыми благами фортуны. Многие, не зная этого, считают счастливыми одних только дородных телом и богатых, — чем хулят Промысел, управляющий всем, что касается нас¹¹¹², не по одной только внешности (видимости)¹¹¹³, но и по Своему собственному предведению. Так, Бог, зная, что честному и добродетельному в настоящее время мужу полезно жить в бедности и что пришедшее¹¹¹⁴ богатство разрушило бы¹¹¹⁵ его образ мыслей, с пользой содержит его в бедности. С другой стороны, зная, что нередко богатый станет еще более плохим¹¹¹⁶, если лишится состояния [например, станет покушатся на грабежи, убийства или на какие-нибудь другие, еще большие, преступления¹¹¹⁷], позволяет (ему) пользоваться богатством. Быть может, бедность неоднократно была полезна нам¹¹¹⁸ при потере (букв, погребении) детей или бегстве домочадцев: ведь, спасение их было бы прискорбнее самой гибели, раз дети стали бы порочными, а домочадцы — грабителями¹¹¹⁹. Конечно, мы, ничего не зная о будущем и взирая только на настоящее, неправильно судим о том, что совершается¹¹²⁰; но для Бога и будущее — как настоящее.

Все это, конечно, сказано против порицающих Провидение¹¹²¹. к которым следовало бы отнести и изречение Писания¹¹²²: "скажет ли глина горшечнику?"... и т.д.¹¹²³ В самом деле, неужели не должен быть презираем¹¹²⁴ человек, противопоставляющий Богу свои законы и противодействующий планам (определениям) Промысла — в то время, как он же не осмеливается противоречить даже человеческим законоположениям?..

Итак¹¹²⁵, оставив без внимания подобные заблуждения, или лучше — нечестие, покажем, что единичное непоследовательно считается ими не подлежащим Промыслу, раз общее и родовое составляет удел (достояние) Провидения. В самом деле, всякий мог бы указать только три следующие причины того, почему Промысел не простирается на единичное: или потому, что Бог не знает, что следует заботиться и о нем, или (потому, что) не хочет, или — не может¹¹²⁶. Но, конечно, незнание или непонимание совершенно чуждо этому блаженному Существу, потому что Оно Само есть Ведение, Мудрость и Знание. Да и каким образом могло бы быть неизвестным Богу то, что знает даже (всякий) благомыслящий человек, — именно, что с уничтожением всего единичного должно погибнуть¹¹²⁷ и общее? Ведь, общее (целое) состоит из совокупности (всех) единичностей (частей). Действительно, виды равняются всем вместе единичностям (индивидам), и наоборот, и вместе с ними и разрушаются, и сохраняются. Между тем, ничто не препятствует, чтобы все неделимые (индивиды), не будучи предметом никакого верховного попечения¹¹²⁸, погибли. Таким образом, с их уничтожением разрушится и общее. Если же скажут, что Он промышляет исключительно только о том, чтобы не все единичности (индивиды) погибли, (для того) чтобы сохранились виды, то не замечают того, как сами утверждают, что существует некоторое промышление и о единичном. Ведь, промышляя о нем, как сами они говорят (Бог) сохраняет виды и роды.

Однако, другие говорят, что Бог хорошо знает, но не хочет промышлять. Но нежелание происходит по двум причинам: или по нерадению (беспечности), или вследствие того, что (такая деятельность) не приличествует (Богу). А кто, не будучи безумным, стал бы обвинять Бога в нерадении? Затем, ведь, нерадение проистекает из двух причин, из удовольствия и робости. Так, мы, или будучи увлекаемы каким-нибудь удовольствием, становимся нерадивыми (беспечными), или вследствие страха отстраняемся [от деятельности¹¹²⁹]. Но ни то, ни другое из этого не позволительно мыслить в приложении к Богу. Если же отказываются приписывать Богу нерадение, но говорят, что Ему не приличествует [такой род промышления¹¹³⁰], — потому что недостойно столь великого блаженства — снисходить к маловажным и ничтожным вещам и как бы оскверняться материальными и зависящими от [нашего] произвола непотребствами¹¹³¹ и что вследствие этого (Бог) не хочет промышлять, — то не понимают того, что сами навязывают Богу два самых худших порока¹¹³² — гордость и оскверняемость. В самом деле, Творец презирает власть и начальствование (управление) над единичными (вещами) или вследствие гордости, что утверждать более всего безрассудно, или — потому, что уклоняется от осквернения, как говорят они сами. Но если, несмотря на то, что солнечные лучи имеют природное свойство привлекать всякую влагу, они не думают, что, когда освещают тину (навоз), оскверняются и солнце, и лучи его, но — остаются неповрежденными и чистыми, — то почему они полагают, что Бог оскверняется тем, что совершается здесь¹¹³³? Подобные учения (мнения) не свойственны людям, знающим Божественную природу, — потому что Божество пребывает неприкосновенным (неосязаемым), неразрушаемым, неоскверняемым и чуждым¹¹³⁴ всякого изменения. А, ведь, осквернение и все, ему подобное, относится¹¹³⁵ к изменению. Да и разве не нелепо, (чтобы) — в то время как мастер (знаток) какого бы то ни было искусства, в особенности — врач, заботящийся о целом, не оставляет без исследования и попечения ни одной из частей, даже — самой незначительной, поскольку знает, что часть имеет значение для целого, — представлять (являть) Бога-Творца несведущим даже более мастеров?

Но, следовательно, Бог хочет (промышлять), и не может. А разве на самом деле¹¹³⁶ не абсурдно¹¹³⁷ утверждать, что Бог немощен и неспособен благотворить? Сверх того, по двум причинам¹¹³⁸, мог бы кто-нибудь сказать, Бог не в состоянии промышлять об индивидах (неделимых): или потому, что Сам по природе не таков, или потому, что индивиды (единичности) неспособны быть под управлением Промысла¹¹³⁹. Но что Бог по природе может промышлять, это признают и они сами, так как говорят, что Он промышляет об общем, — и (это) тем более, что низшее не может простираться к высшему¹¹⁴⁰, тогда как сохраняющая сила высшего (превосходнейшего) нисходит до самого последнего, и даже — до бесчувственного. Все, ведь, зависит от Божественной воли и отсюда черпает твердость и сохранность. А что и природа неделимых и множественных (сложных) способна к усвоению Промысла, это видно из жизни животных, управляемых своего рода начальствами и властями, виды которых многочисленны. Так, и пчелы, и муравьи, и очень многие из живущих общинами управляются некоторыми вождями, за которыми послушно следуют. Но особенно (хорошо) всякий мог бы заметить это, обратив внимание на общественную жизнь людей. Она, ведь, очевидно допускает¹¹⁴¹ распоряжения и заботы законодателей и начальников. А раз она способна к этому, то каким образом может быть неспособной к промышлению Творца?..

Немаловажным доказательством того¹¹⁴², что и единичности (индивиды) составляют достояние Провидения, служит то, что людям от природы присуще сознание Его. Так, будучи стеснены нуждой, мы тотчас прибегаем к Божеству и к мольбам, — как будто сама природа, без научения¹¹⁴³, ведет нас к Божественной помощи. Конечно, природа не приводила бы нас без всякого руководства к тому, что не может быть (происходить) по природе. Даже и при внезапной тревоге или страхе мы непроизвольно, прежде чем что-нибудь сообразить, призываем на помощь Бога. А все то, что естественно следует за чем-нибудь (другим), заключает (в себе) сильное доказательство, и не допускает никакого возражения.

Итак, почему же пришли к такому заключению¹¹⁴⁴ те, которые придерживаются этого мнения?¹¹⁴⁵ Во-первых — потому, что они думают, что вместе с телом разрушается и душа, а во-вторых — потому, что не могут понять (исследовать) смысл частного Промысла. Но что душа не смертна и что все человеческое¹¹⁴⁶ не ограничивается пределами настоящей жизни, это делают очевидным и признаваемые мудрейшими греками переселения душ, и места, которые, как говорят, назначены душам, сообразно с жизнью каждой, и наказания, которым подвергаются души сами по себе. Действительно, эти учения, хотя кое в чем другом и погрешают, однако — согласно признают, что душа существует после настоящей жизни и испытывает наказания за грехи. Если же для нас непостижим смысл Промысла об индивидах, как это и на самом деле есть, согласно сказанному, — что "не испытаны суды Его и не исследованы пути Его"¹¹⁴⁷, — то на этом основании нельзя утверждать, что Промысел не существует. В самом деле, на том основании, что мы не знаем границ моря и количества песка, никто не может утверждать, что не существуют ни море, ни песок. В таком случае, ведь, могут сказать, что и человек, и всякое другое животное не существуют, так как число людей и остальных животных неизвестно¹¹⁴⁸. Действительно, индивиды¹¹⁴⁹ необъятны (неизмеримы) для нас, а то, что необъятно, неизвестно нам¹¹⁵⁰. Общее, конечно, часто бывает объемлемо разумом, но частное (единичное) — невозможно (обнять мыслью¹¹⁵¹).

Так как в каждом человеке существует двойное различие — и в отношении к другому человеку, и в отношении к себе самому¹¹⁵² [ведь значительная перемена и различие происходит в каждом ежедневно и в отношении к себе самому — в образе жизни, занятиях, потребностях¹¹⁵³, желаниях и приключениях, — потому что это животное (т.е. человек) очень переменчиво и быстро изменяется соответственно потребностям и времени¹¹⁵⁴], — то необходимо, чтобы на каждого простирался и приспособленный (к нему) Промысел — различный, разнообразный, многочастный и соответствующий беспредельности (необъятности) множества индивидов¹¹⁵⁵. Если же должно, чтобы он (Промысел) был сообразным и сродным всему в отдельности (καθ' έκαστον πράγμα), а различие единичностей (индивидов) беспредельно, — то следовательно — беспределен и смысл приспособленного к ним Промысла. Но раз беспределен, то и неизвестен для нас. Итак, не следует, чтобы наше собственное неведение уничтожало попечение о существующем. Ведь то, что ты считаешь несообразным¹¹⁵⁶, у Творца совершается согласно с разумом¹¹⁵⁷. Ты же, не зная причин, утверждаешь, что оно происходит без всякого смысла¹¹⁵⁸. Действительно, в отношении к делам Провидения с нами происходит то же, что (бывает) и в отношении ко всему другому, непознаваемому (нами): на основании некоторого подобия (сличения), и то темного, мы соображаем о Нем¹¹⁵⁹, по догадке заимствуя некоторые образы и тени Его дел из того, что происходит¹¹⁶⁰.

Как бы то ни было, но мы признаем¹¹⁶¹, что совершается нечто по попущению Божию; а видов попущения — много. Так, часто Бог попускает, чтобы и праведник подвергся бедствиям — для того, чтобы обнаружить остальным скрытую в нем добродетель, — как было с Иовом¹¹⁶². Иногда Он попускает, чтобы было совершено что-либо странное¹¹⁶³ — для того, чтобы через посредство действия, кажущегося странным, устроить нечто великое и достойное удивления, как например, через крест — спасение людей. И иным образом Он попускает, чтобы святой тяжко страдал, для того, чтобы он от правой (чистой) совести и данной ему (благодатной) силы¹¹⁶⁴ не впал в тщеславие, — как было с (ап.) Павлом¹¹⁶⁵. Покидается (оставляется) кто-либо на время — для исправления другого, чтобы остальные, наблюдая то, что происходит с ним, поучались, как (то видим) на Лазаре и богатом¹¹⁶⁶. Действительно, видя, что некоторые люди страдают, мы естественно¹¹⁶⁷ смиряемся духом, — как хорошо сказано Менандром:

Dei timentem numen in malis tuis¹¹⁶⁸.

Покидается¹¹⁶⁹ кто-либо и для славы другого, не за грех — свой собственный или родительский, — как (например) слепой от рождения — для славы Сына Человеческого¹¹⁷⁰. Затем, попускается кому-нибудь пострадать для соревнования (со стороны) другого, чтобы потом, с возвеличением славы пострадавшего¹¹⁷¹, и для остальных страдание сделалось бесстрашным — вследствие надежды на будущую славу и желания ожидаемых¹¹⁷² благ, — как видим¹¹⁷³ из примера мучеников и тех, которые добровольно предали себя (на погибель) за отечество или род, или за правителей, за детей и за веру. А если кому-нибудь представляется несообразным то, что благочестивый тяжко страдает для исправления другого, — то пусть он знает, что настоящая (наша) жизнь есть борьба и стадия добродетели. Итак, чем больше труды, тем многочисленнее венцы, — потому что соответственно мере терпения (бывает) воздаяние наград. Вследствие этого ап. Павел был согласен подвергаться бесчисленным скорбям — для того, чтобы получить лучший и совершеннейший венец победы. Так, все дела Провидения совершаются хорошо (правильно) и целесообразно.

А что Бог управляет всем прекрасно и надлежащим образом — как только возможно, это всякий правильнее всего может обсудить, пользуясь следующими двумя соображениями, которые признаются всеми¹¹⁷⁴. Бог один только — благ и премудр. Итак, поскольку Он благий, то — естественно — и Промыслитель, а благодаря тому, что Он премудр, заботится о существующем мудро и наилучшим образом. Ведь, если Он не промышляет, то — не благ, а если не хорошо промышляет, то не премудр. Поэтому, должно, чтобы тот, кто обращает внимание на эти соображения, никоим образом не порицал дел Промысла и не хулил — без исследования, но — чтобы все принимал в лучшую сторону, всему удивлялся, верил, что все совершается прекрасно и надлежащим образом, хотя бы большинству оно и казалось несправедливым, — чтобы вдобавок к злоречию мы не извергали большой хулы и от (по причине) нашего собственного невежества.

Когда мы говорим, что все совершается прекрасно¹¹⁷⁵, то, очевидно, ведем речь не о пороках людских и не о тех делах, которые находятся в нашей власти и через нас происходят, но — о делах Промысла, которые не находятся в нашей власти. Итак, почему же благочестивые¹¹⁷⁶ мужи подвергаются жестокой смерти и незаслуженным (безвинным) убийствам? Если — несправедливо, то почему этот правосудный Промысел не препятствует¹¹⁷⁷ убийству? Если же справедливо, то убийцы совершенно невинны. На это мы скажем, что убивающий убивает несправедливо, а убиваемый — убивается или по справедливости, или для пользы: по справедливости иногда — за постыдные действия, нам неизвестные, — для пользы — когда Провидение предупреждает будущие его злоключения¹¹⁷⁸ и — потому, что лучше прекратить ему жизнь до (наступления) этого, — как было с Сократом и святыми (мужами). Но убийца убивает неправедно, — так как (делает это) не по вышеуказанной причине и не потому, что это ему позволено (необходимо¹¹⁷⁹), но произвольно — из-за корысти и грабежа. Ведь, действовать — в нашей власти, а подвергаться страданию, как например, быть убиваему, не в нашей власти¹¹⁸⁰. Никакая смерть не есть зло, — разве только та, которая (посылается) за грех. Это показывает смерть святых мужей. А грешник, если скончается и на ложе и вдруг даже без всякой болезни, то он умер худо, потому что заготовил себе худой саван (погребальную одежду) — грех. Во всяком случае, убийца поступает порочно. Ведь по отношению к тем, которые убиваются по справедливости, он ставит себя на место палача, а по отношению к тем, которые — для пользы, на место убийц и преступников. То же самое следует сказать¹¹⁸¹ и относительно тех, которые убивают и захватывают в плен неприятелей, а также — производят над пленниками всякие насилия (жестокости). То же самое (нужно сказать) и относительно корыстолюбивых (жадничающих) и похищающих чужое имущество. И в самом деле, случается, что они не владеют тем, что отнимают, — как это и следует, — а все-таки одержимые страстью любостяжания бесчестны, так как они отнимают (чужое) по жадности, а не потому, что это им полезно¹¹⁸².

Примечания

⁹⁸⁷ Греч, αυτεξούσιοι γεγόναμεν=libera voluntate procreati simus. Con. начинает 3-ю главу 7-й книги: "Cur homo sit libero arbitrio praeditus"..., etc. У И. Дамаскина 27-я глава (стр. 108—110) с тем же заглавием — гораздо короче, и только местами буквально воспроизводит рассуждения Немесия.
⁹⁸⁸ Буквально с греч.: "что вместе с разумом тотчас (ευθέως) является (входит) свободная воля".
⁹⁸⁹ Т.е., существует и проявляется (буквально по-греч. "входит") нераздельно с разумом как соединенная с ним по природе (см. лат. Ant.). — Оксфордский издатель в своих примеч. к этому месту (Annotat. Oxon. р. 398—400) пишет: "Немесий говорит здесь о нравственных добродетелях, и менее всего о тех (людях), которые улучают награду жизни вечной действием Божественной благодати и ее неизреченной благостью. Но поскольку Bellarminus говорит, что дальнейшее рассуждение Немесия (о свободе воли) "sapit Pelagianismum", то следует, если не совершенно оправдать нашего автора от этого обвинения, по крайней мере — показать, что он рассуждает не иначе, чем как рассуждали все отцы Церкви еще раньше злополучной ереси Пелагия". Так, Irenaeus — lib. 4, cap. 71 пишет: "Homo liber factus habens suam potestatem, sicut et suam animam"... И далее; "те, которые делают добро, получают славу и честь, поскольку творили добро в то время, как могли и не делать его; а те, которые не делают добра, получают от Бога справедливый суд, поскольку не творили добра, в то время как могли делать его". Ср. ibid. cap. 70. — Tertull. lib. 2 Contra Marcion, cap. 6: "liberum et sui arbitrii et suae potestatis invenio hominem a Deo institututn"..., etc. Все законы, данные Творцом человеку, предполагают в нем, по мнению Тертуллиана, свободную волю. — Ср. Clem. Alexandr. Stromat. lib. 2; Hilarii in Ps. 2 et 5; Eusebii Praepar. Evang. lib. 6; Epiphan. Haeres. 16 и 64: εφ ' ήμΐν γαρ το πιστεΰσαι κείται και το μη πιστεΰσαι, etc. Ср. Macarius Homil. 15 et 17. Chrysostom. Homil. 14 in I ad Corinth.: "мы властны и в том, и в другом, — и в том, чтобы впасть в геенну, и в том, чтобы наследовать царствие"... Basil. Seleuc. Orat. 3: "дав закон, Бог не присоединил необходимости к исполнению его"... Greg. Nyssen, Orat. 5 in Orat. Dom.: αύτεξούσιον και πάσης ανάγκης ελεύθερον, ίσον έπ ' άμφοΐν ό του παντός επιστάτης έποίησεν, etc. Basil. Magn. Homil. in. Ps. 62. "пути жизни мы избираем самоопределением (τω αύτεξουσιω) души". Max. Martyr.: ό νους ημών μέσος εστί δυο τινών Cp. Cyrill. Contra Iul. и др.
⁹⁹⁰ Греч.: τοις μη παρέργως άκηκοόσιν, буквально: "для тех, которые не поверхностно (лат. тщательно, внимательно) выслушали (поняли)".
⁹⁹¹ Ср. главы XXXIX и L, особенно — первую.
⁹⁹² Т.е., порядок исследования, рассуждения; лат. Ant.: ordo disputationis.
⁹⁹³ Τό πρακτικό ν — способность действовать.
⁹⁹⁴ Иначе: практическим благоразумием; см. φρονησις. Ср. Aristotle De anima III, 10, 2.
⁹⁹⁵ Буквально: "было предпочтено".
⁹⁹⁶ По А. 2 здесь косвенная речь с подразумеваемым αν. "если бы он не был господином действий, то напрасно имел бы (έχοι άν) способность обсуждения".
⁹⁹⁷ Очевидно, по Немесию, разум и свобода — понятия коррелятивные, из которых одно предполагает другое (ср. выше примеч. 3-е). Ср. Alex. Aphrod. De fato, cap. 14, p. 50 (по Domanski, S. 161); cp. Origenes De orat. 6. — Учение стоиков о связи воли с разумом см. у Ogereau Essai sur le systeme pbilos, des Stoiciens, p. 110; учение неоплатоников о том же: Ennead. VI, 8, 5; ср. Vacnerot Histoire critique de l' ecole d' Alexandrie, г. I, p. 561 sqq., t. III, p. 366.
⁹⁹⁸ Буквально: "выводится".
⁹⁹⁹ Добавлено в лат. пер. Ant.
¹⁰⁰⁰ Буквально с греч.: "но (создал его) самопроизвольным"...
¹⁰⁰¹ Точнее: "и потому самому, что произошли".
¹⁰⁰² Точнее: "в одном только отношении (τροπον), в отношении (τον) происхождения". Ср. Origenes De Principiis, II, 9.
¹⁰⁰³ В лат. Ant.: "которые вращаются вокруг земли".
¹⁰⁰⁴ Κατά σχέσιν — по взаимоотношению.
¹⁰⁰⁵ Буквально: "будучи самопроизвольными".
¹⁰⁰⁶ Точнее с греч.: "сделавшись созерцательными".
¹⁰⁰⁷ У пер.: природы — ред.
¹⁰⁰⁸ Буквально: "были бы вне (лат. далеки) всякого порока".
¹⁰⁰⁹ См. лат. Ant.; по-греч. буквально: "порок происходит (возникает) у них по выбору". Подобным образом рассуждают об отрицательном нравственном значении выбора, как мы видели, Ioan. Pholopon, Василий Великий и др.: см. примеч. 4 на стр. 168; 4, стр. 172.
¹⁰¹⁰ Точнее с греч.: "пребывшие так (неизменно), сообразно изначальному происхождению" и т.д.
¹⁰¹¹ В изд. Bign и др. на полях читаем здесь замечание: "Errat aperte Nemesius, dum putat errorem terrenorutn fuisse peccatum illud, quo angeli ceciderunt". Против этого обвинения, воздвигаемого на Немесия, издатель Oxon. замечает, что вообще "природа греха состоит в том, что происходит уклонение от Бога и обращение к тварям", как говорит в данном месте и Немесий. Затем, ссылаясь на авторитет многих отцов и учителей Церкви (Iust, Mart, и Athenag. в Apolog.; Clem. Alexander. Stromat. lib. 3 et 5; Lactant. Instit. lib. 2; Euseb. Praepar. Evang. lib. 5; Tertul. De Idol., De habit, et cultu foem., и др.; Cyprian, lib. de discipl. et hab. Virg.), полагавших, подобно Немесию, что "ангелы пали, плененные любовью к женщинам", добавляет, что "в обществе таких авторитетов не особенно постыдно было бы (Немесию) и впасть в заблуждение" (Annot. Oxon. р. 400).
¹⁰¹² Буквально: "то и силы избирательные (τάς δυνάμεις τάς προαιρετικάς) мы имеем изменчивые".
¹⁰¹³ Точнее с греч.: "не мог бы обвинить".
¹⁰¹⁴ У Con. кстати добавлено: acquiruntur.
¹⁰¹⁵ δυναμις.
¹⁰¹⁶ См. Aristotle Ethic.Nicomach. V, 1; ср. Origenes De prmcipiis III, 1, 19, где Ориген проводит ту мысль, что силы (способности) действовать и хотеть мы получили от Бога, но хотеть лучшего или противоположного, а также действовать в том или другом направления, зависит от нас.
¹⁰¹⁷ Иначе: врожденная способность (δυυαμις).
¹⁰¹⁸ Буквально, с греч.: "пристающая (присоединяющаяся) к нам через нас"... и т.д.
¹⁰¹⁹ Точнее: "вновь введены (приобретены)".
¹⁰²⁰ Точнее с греч.: "присоединяются, возникают".
¹⁰²¹ Буквально с греч.: "приобретаема и усвояема".
¹⁰²² Точнее с подлинника: "но — то, что мы дурно воспитаны и вследствие этого приобрели порочную привычку". Ср. тоже у Aristotle Ethic. Nicomacb., II, 4 — в приложении к нравственным добродетелям: και έτι δυνατοί μεν έσμευ φύσει, αγαθοί δε ή κακοί ου γινομεθα φύσει ..., etc.
¹⁰²³ A nobis добавлено в лат. перев. Ant.
¹⁰²⁴ Т.е., исключая уродов, которые от природы изувечены в каком- либо отношении, например, лишены некоторых органов внешних чувств и прочее.
¹⁰²⁵ Общее заглавие: "Περί πρόνοιας", — De providentia. Con. начинает 8-ю книгу: De Providentia..., etc.
¹⁰²⁶ Вм. της προαιρέσεως в D. 1, A. 3, Con. и Vall, της πράξεως (actione), что одобряет и Matth., хотя мысль от этого почти не изменяется.
¹⁰²⁷ Иначе с греч.: "не достигает цели".
¹⁰²⁸ Точнее с греч.: "то следующее за рассуждением о том, что в нашей власти, есть рассуждение о провидении".
¹⁰²⁹ В лат. Ant. добавлено: quaerendum est.
¹⁰³⁰ Буквально: с подлинника — "дела".
¹⁰³¹ Буквально: "невероятнейшее" (Matth. Var. lectiones. p. 333).
¹⁰³² Т.е. — не только к одним христианам; в D. 1: "не только к одним иудеям".
¹⁰³³ Т.е. греки.
¹⁰³⁴ Буквально: с греч.: "никогда нисколько не изменяющееся".
¹⁰³⁵ Точнее: "каким образом совершалось бы, одинаково распределяемое".
¹⁰³⁶ Иначе: "сообщается такого рода случай"... и т.д.
¹⁰³⁷ Буквально: "некоторыми" (ύπο τιμών).
¹⁰³⁸ Accidit — см. лат. перев. Ant.
¹⁰³⁹ В лат. переводе добавлено: "spectandi causa".
¹⁰⁴⁰ Таковы у Немесия космологическое и нравственное доказательства существования промысла Божия.
¹⁰⁴¹ У пер.: бытии — ред.
¹⁰⁴² Буквально: с греч.: "прилежные, трудолюбивые".
¹⁰⁴³ Точнее: "одинаковую красу".
¹⁰⁴⁴ Переводим метонимически; буквально — "храмами", в которых, конечно, совершаются священнодействия. О таком значении cлова περιβολος см. у Matth. Var. lectiones p. 336. Таково у Немесия психологическое доказательство существования промысла.
¹⁰⁴⁵ Буквально: "естественно возгревающаяся в неизвращенных (натурах)".
¹⁰⁴⁶ В лат. Ant. добавлено: "in posterum tempus".
¹⁰⁴⁷ В лат. перев. — религия.
¹⁰⁴⁸ Буквально: "не уделяет наград поступающим хорошо".
¹⁰⁴⁹ Δι' όυείρων можно еще перевести: "посредством сновидений".
¹⁰⁵⁰ Иначе: "многие предсказания изречены относительно каждого поколения".
¹⁰⁵¹ Точнее с греч.: "устрашаются ночью и по дням".
¹⁰⁵² Ср. И. Дамаскин, Цит. соч., гл. 29, стр. 111 по рус. пер.
¹⁰⁵³ См. более полный лат. пер. Ant. В греч. подлиннике здесь — один длинный период в вопросительной форме.
¹⁰⁵⁴ У пер.: никакой прибавки — ред.
¹⁰⁵⁵ Буквально: "существующему ничего не может не доставать".
¹⁰⁵⁶ См. лат. пер. Ant.; в греч. подлиннике вопрос стоит раньше последней фразы.
¹⁰⁵⁷ Ab ea добавлено в лат. Ant., т.е. от промышления (см. далее текст).
¹⁰⁵⁸ Буквально: "хорошо" (καλώς·).
¹⁰⁵⁹ Γραφείς — иначе может быть писателя.
¹⁰⁶⁰ Т.е. выше — в главе 1-й.
¹⁰⁶¹ В лат. Ant. добавлено: "declarandum est".
¹⁰⁶² Т.е., что с творением "всецело соединен" и Промысел о сотворенном, благодаря которому оно прогрессирует. Это — телеологическое доказательство существования Промысла (по Немесию).
¹⁰⁶³ Иначе с греч.: "выступает в строгом порядке".
¹⁰⁶⁴ Буквально: в греч. единств, число; в лат. пер.: "одну и ту же фигуру".
¹⁰⁶⁵ Ср. лат. пер.: "лишь бы только мы не были захвачены на месте преступления".
¹⁰⁶⁶ См. более ясный лат. пер. Ant.
¹⁰⁶⁷ Иначе — внешний вид; в греч. и стоит ед. ч., в лат. перев. множеств, (formas).
¹⁰⁶⁸ По восстановленному чтению Matth. (Var. lectiones, p. 341) выходит: "не по типу устройства существенных черт, но и по голосу, узнается каждый..." и т.д.
¹⁰⁶⁹ Точнее с греч.: "как после достаточного (настоящего) образования формы".
¹⁰⁷⁰ Добавлено в лат. пер. Ant.: "jugatam еt natura sibi conjunctam" (avem).
¹⁰⁷¹ Т.е., для животных тварей одного и того же рода или вида.
¹⁰⁷² Скобки подлинника.
¹⁰⁷³ С лаг.: "и к обозначаемому присоединяют истину событий (происшествий)".
¹⁰⁷⁴ У Con. начинается 2-я глава 8-й книги таким же заглавием. Ср. И. Дамаскина — Указ, соч., гл. 29, стр. 111 по рус. пер.
¹⁰⁷⁵ Точнее Буквально: "как из этого (τούτων)", т. е. из вышесказанного.с греч.: "бывающее со стороны Бога попечение в отношении к тому, что существует".
¹⁰⁷⁶ Буквально с греч.: "по которой все существующее получает целесообразное управление".
¹⁰⁷⁷ Т.е., наиболее соответственно Божественному достоинству.
¹⁰⁷⁸ Буквально: "что Один и Тот же есть Творец"... и т.д.
¹⁰⁷⁹ Буквально: "подобное всецело усматривается в немощи".
¹⁰⁸⁰ У пер.: сильное — ред.
¹⁰⁸¹ Точнее с греч.: "и у животных находится полное отражение (εμφασις — подобие) того, что сказано".
¹⁰⁸² Перев. по изд. Ant., где вм. οίος стоит οίον; по Matth.: "насколько он (человек) в состоянии".
¹⁰⁸³ Con. начинает 3 главу 8-й книги таким же по смыслу, но более пространным заглавием.
¹⁰⁸⁴ Платон учит о частном Промысле в "Теэтете", "Филебе" (pag. 30 A—D) и "Законах" (lib. X), откуда многое заимствует Немесий. Ср. Cicero De natuia deorum, lib. 2 и Euseb. Praeparat. Evang. pag. 630 sqq. Ср. примеч. у Gall, и Oxon. (p. 401).
¹⁰⁸⁵ В лат. пер.: "обо всех универсальных вещах", т.е. о том, что всеобще.
¹⁰⁸⁶ Букв, с греч.: "для совершения и исхода действий" (των πρακτέων — того, что следует делать).
¹⁰⁸⁷ См. пояснения Matth. pag. 346; в подлиннике здесь ед. ч.: "вторым Провидением он называет тех"... и т.д.
¹⁰⁸⁸ Т.е. другие промыслители.
¹⁰⁸⁹ В лат. пер.: "что управляется Провидением".
¹⁰⁹⁰ В греч. подлиннике ляг ч. ("богам").
¹⁰⁹¹ Буквально: "они" (ούτοι).
¹⁰⁹² В лат. переводе в обоих случаях стоит — "безрассудно" (temere).
¹⁰⁹³ Имеется в виду стоическое учение о происхождении мира из случая.
¹⁰⁹⁴ Точнее с греч.: "утверждающих, что единичное не подлежит промышлению".
¹⁰⁹⁵ У Con. начинается 4-я гл. 8-й книги с подробным указанием предмета дальнейших рассуждений.
¹⁰⁹⁶ Τα καθ' 'έκαστα.
¹⁰⁹⁷ В Ant. вм. ήιΰν стоит μόνης-, т.е. φύσεως, что сообразнее с контекстом речи.
¹⁰⁹⁸ Aristot. Ethic. Nicomach VI, cap. 13.
¹⁰⁹⁹ Скобки подлинника
¹¹⁰⁰ Των πρακτων — точнее: того, что следует делать.
¹¹⁰¹ Точнее с греч.: "чтобы быть богатым или нет, здравствовать или нет"...
¹¹⁰² Буквально с греч.: "в чем ум ничего не может сделать, как и природа"...
¹¹⁰³ Точнее с греч.: "бывающее (происходящее) по уму и природе"...
¹¹⁰⁴ См. лат. пер.; в греч.: "бывает (происходит) по Провидению".
¹¹⁰⁵ Буквально: "эти" (ούτοι), т.е. вышеупомянутые философы.
¹¹⁰⁶ Точнее с греч.: "усвояют Богу заботу"... и т.д.
¹¹⁰⁷ Буквально с греч.: "существует (движется, направляется) как случится"...
¹¹⁰⁸ См. лат. перевод; греч. выражение (ταΐς άρχαΐς) указывает на правительственные должности.
¹¹⁰⁹ Отсюда Con. начинает 5-ю главу 8-й книги, указывая в заглавии на содержание дальнейших рассуждений Немесия.
¹¹¹⁰ Μέδιμνος — аттическая хлебная мера, четверик.
¹¹¹¹ См. лат. пер. Ant., в греч. букв.: "от сплошного блаженства (της κατά πλατός μακαριότητας).
¹¹¹² В лат. — res humanas, т.е. "человеческими делами", — иначе — всем, что касается человеческой жизни.
¹¹¹³ Т.е., не только на основании того, что доступно внешнему наблюдению всех людей (ср. лат. перев.).
¹¹¹⁴ У пер.: привзошедшее — ред.
¹¹¹⁵ Буквально: с греч. "разрушает"; ср. лат. пер. Ant.
¹¹¹⁶ У пер.: худым — ред.
¹¹¹⁷ Скобки подлинника.
¹¹¹⁸ Т.е. поддерживала нас, помогая переносить нижеуказанные бедствия.
¹¹¹⁹ Т.е., по необходимости, из-за материальной нужды.
¹¹²⁰ Т.е., происходить жизни; в лат. добавл. "in rebus humanis". Ср. то же у И. Дамаскина (loc.cit.).
¹¹²¹ Την πρόνοια ν добавлено в D. 1, и необходимо по смыслу речи (см. Var. lectiones, p. 354).
¹¹²² Букв, с греч.: "против которых сообразно (кстати) было бы сказать и слова Писания"...
¹¹²³ Και τα εξής: "и то, что следует далее". См. Ис. 45, 9.
¹¹²⁴ Буквально — "избегаем" (φευκτός); но Matth. предпочитает φέκτός (порицаем); так же Con. и Vall.
¹¹²⁵ Отсюда Con. начинает 6-ю главу 8-й книги.
¹¹²⁶ Ср. трилемму Лейбница о настоящем мире как наилучшем из миров.
¹¹²⁷ Буквально с греч.: "погибнет".
¹¹²⁸ Точнее с греч.: "не получая свыше никакого попечения".
¹¹²⁹ Аb agendo — добавлено в лат. Ant.
¹¹³⁰ Добавлено в лат. переводе.
¹¹³¹ Άτοιύαις — иначе: несообразностями, непристойностями, мерзостями.
¹¹³² Буквально — "страсти" (πάθη).
¹¹³³ Т.е. на земле; в лат. перев. "rebus humanis".
¹¹³⁴ Букв, с греч. "лучшим" (превосходнейшим).
¹¹³⁵ С греч. букв.: "есть дело"... Ср. лат. перевод.
¹¹³⁶ У пер.: прямо — ред.
¹¹³⁷ Точнее с греч.: "невероятно" (άπεμφάίνον).
¹¹³⁸ Точнее с греч.: "по двум свойствам", или "в двух смыслах (отношениях)".
¹¹³⁹ Буквально с греч.: "неспособны к промышлению", т.е. — к принятию Промысла.
¹¹⁴⁰ Точнее с греч.: "невозможно, чтобы низшее достигало высшее", (у пер.: (досязало до высшего ред.).
¹¹⁴¹ 'Επιδεχόμενη (φαίνεται) — иначе: (очевидно) дает просто, волю.
¹¹⁴² Con. начинает здесь 7-ю главу 8-й книги с отдельным заглавием.
¹¹⁴³ Άδιδάκτως — иначе — "естественно", т.е., без всякого руководства.
¹¹⁴⁴ Буквльно с греч.: "чем приведены были к этому учению"... Разумеются отрицатели частного Промысла.
¹¹⁴⁵ Т.е. — отрицают Промысел Божий, особенно — в отношении к единичным вещам и существам.
¹¹⁴⁶ Точнее с греч.: "касающееся человека"; в лат. — res humanas.
¹¹⁴⁷ Буквально с греч.: "насколько не испытаны суды Твои и не исследованы пути Твои!" (Рим, 11, 33. По новому русскому Синодальному пер.: как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! — ред.).
¹¹⁴⁸ Точнее с греч.: "так как числа людей... не знают" (άγνοοϋσι).
¹¹⁴⁹ Τα άτομα — иначе — "неделимые", единичные существа.
¹¹⁵⁰ Точнее с греч.: "и непознаваемо для нас".
¹¹⁵¹ Добавлено в лат. пер. Ant.
¹¹⁵² В лат. пер. Ant. "одно (различие), которым он отличается от другого человека, другое, которым отличается от себя самого"...
¹¹⁵³ В лат. пер. добавлено "vitae".
¹¹⁵⁴ Это пояснительное вводное рассуждение для удобства изложения заключено в скобки и в подлиннике.
¹¹⁵⁵ Τών πεπληθυσμένων — буквально: "множественных"; в лат. "rerum singularum".
¹¹⁵⁶ Μη καλώς — иначе — "неправильным, нехорошим".
¹¹⁵⁷ Κατά λόγον — по определенному смыслу, основанию.
¹¹⁵⁸ Буквально с греч.: "не по разуму".
¹¹⁵⁹ Точнее с греч.: "о том, что касается Его".
¹¹⁶⁰ В лат. Ant.: "что видим происходящим", т.е., из того, что происходит на наших глазах.
¹¹⁶¹ Con. здесь начинает 8-ю главу 8-й книги. Издатель Oxon. в своих Annotat. приводит параллельные воззрениям Немесия места из апологетических творений отцов Церкви, содержащие в себе святоотеч. учение о Промысле. Таковы, напр.: Irenaeus Adv. haeres., lib. 3. cap. 5; Justin, в Dialog, cum Tryph.; Tertull. Adv. Marcion, lib. 2; Basil. Magn. Quod Dens поп sit causa malorum; Chrysostom. Homil. 23 in cap. 6 Matth.; Theoph. Antioch. Ad Autolyc. I; Augustin Coofessiones, lib. 7, cap. 4, De civitate Dei, cap. 6 и др.; Lactant. Instit. lib. 1, cap. 3. В заключение издатель Оксфордский замечает, что лучше всего изобразил в немногих словах универсальное действие Промысла автор книги De Sapient., т.е. Премудростей Соломона — VIII гл., I ст
¹¹⁶² Иов. 1, 12... См. то же о Божественном попущении у И. Дамаскина стр. 112 и cл. по рус. пер.
¹¹⁶³ Буквально: "из числа странного" (των άτόπωμ).
¹¹⁶⁴ У Дамаскина в соответствующем месте добавлено: "и благодати".
¹¹⁶⁵ Ср. 2 Кор. 12,7.
¹¹⁶⁶ Лк. 16, 19...
¹¹⁶⁷ Φυσικώς — по влечению (нашей) природы.
¹¹⁶⁸ Это, выхваченное из середины речи, изречение Менандра указывает на то, что бедственное положение всякого человека устрашает других и заставляет их призадуматься над собственной участью. На основании добавлений, какие находятся в этом месте у Con. и в D. 1, Matth. предполагает, что после места из Менандра следовало еще какое-то изречение Св. Писания, — например, Деян. 9, 16 или Иов. 40, 3. Мысль Менандра, приведенную здесь Немесием, встречаем и у Василия Великого: "άσεβων καταπιπτόντων δίκαιοι εμφοβοι γίνονται" (см. addenda Matth. p. 410).
¹¹⁶⁹ Т.е. оставляется на время Божественным Промыслом.
¹¹⁷⁰ Ин. 9, 3.
¹¹⁷¹ Точнее: "чтобы после того, как слава пострадавшего стала великой"...
¹¹⁷² Вм. προσδοκώμενων у Damasceni в соответствующем месте стоит μελλόντων (будущих).
¹¹⁷³ Perspicimus — добавлено по смыслу речи в лат. Ant.
¹¹⁷⁴ Следующие дальше доказательства и соображения Немесия повторяет И. Дамаскин, ibid. стр. 111—112 по рус. пер.
¹¹⁷⁵ Отсюда Con. начинает 9-ю и последнюю главу 8-й книги.
¹¹⁷⁶ Буквально "Божественные" (θείοι).
¹¹⁷⁷ Буквально: "не воспрепятствовал" (аорист гномич.); в соответствие с предыдущим (прош. сов.=настоящему) мы переводим настоящим временем.
¹¹⁷⁸ Точнее с греч.: "имеющие быть с ним злоключения".
¹¹⁷⁹ Matth. здесь справедливо предпочитает χρεών ( Var. lectiones, p. 367).
¹¹⁸⁰ В греч. подлиннике вместо "действовать... страдать" — буквально: "действие... страдание".
¹¹⁸¹ В лат. Ant. добавлено "judicandum (est)".
¹¹⁸² В код. А. 2 вслед за этой последней главой трактата начинается новая — с таким заглавием: Εν τίνι то ήγεμονικόν ΐδρυται... Как видно по самому началу главы ("Да умолкнет всякое, основанное на догадках пустословие"...), она не имеет отношения к трактату Немесия, а составляет 12-ю главу сочинения Григория Нисского. "Об устроении человека".

Назад   Вперед