Глава 8 Иудео-христианский расколС точки зрения позднейшей истории западной цивилизации ни один из аспектов еврейской истории рассматриваемого периода не важен так, как цепь событий, приведшая к возникновению христианства. Новая религия имела глубокие корни в иудаизме эпохи Второго Храма, но в то же время ей предстояло радикально порвать с предшествующей традицией. В связи с этим особенно важно понять как исторический фон этого периода, так и процессы, приведшие к расколу между двумя общинами. Римское владычество в Иудее Мы проследили историю хасмонейской династии до того момента, когда она прервалась в 63 г. до н.э. посреди гражданской войны и распри. Как было отмечено, упадок этой великой династии произошел под воздействием тех же сил эллинизации, против которых столь яростно восстали Маккавеи. Последние часы независимости наступили в тот момент, когда Аристобул II и Гиркан II начали братоубийственную войну, отдавшую Иудею в руки римлян. Аристобул был закован в цепи и отправлен в Рим, а Гирка-на II утвердили в сане первосвященника, отвечавшего за внутреннюю жизнь народа. Во всех отношениях Иудея была низведена до положения римского данника. Она управлялась римским прокуратором, отвечавшим за ее политическую, военную и фискальную организацию. Система управления в ней была существенно реорганизована Габинием, римским наместником в Сирии с 57 по 55 гг. до н.э., который разделил страну на пять синедрионов, то есть административных округов. Новая структура должна была заменить старую систему топархий (административных округов, состоявших из центральных городов и окружавших их сельских районов), которая возникла в правление царя Соломона, а затем была перенята ассирийцами, вавилонянами, персами, Птолемеями и Селевкидами. Цель этой реорганизации была дестабилизировать население и сделать любое организованное сопротивление невозможным. Юлий Цезарь вернул Иудее часть отобранных у нее территорий и назначил Гиркана этнархом (по-гречески "правитель народа"). Будучи слабым человеком, Гиркан не мог самостоятельно ни контролировать ситуацию в Иудее, ни собирать налоги, вследствие чего идумеянин Антипатр, чей отец насильно был обращен в иудаизм во времена Иоанна Гиркана, начал приобретать все большее влияние при дворе. Вскоре под его контроль перешли почти все вопросы государственного управления, а вместе с ними и власть, которая формально принадлежала Гиркану как первосвященнику и дополняла полномочия, данные ему римлянами, видевшими в Антипатре свое доверенное лицо. Решение последнего поставить собственных сыновей Ирода и Фазаеля наместниками в Галилее и Иерусалиме (соответственно) заложило основы будущей иродиан-ской династии. Ирод, которому в то время исполнилось двадцать пять лет, приступил к очистке Галилеи от тех, кого придворный историк Николай из Дамаска называл "разбойниками", но кто на самом деле мог бы стать ядром движения сопротивления против римского владычества. Между 47 и 46 гг. до н.э. применявшиеся Иродом меры "правосудия" привели к его конфликту с Синедрином, и только вмешательство Антипатра, отца Ирода, предотвратило месть последнего за то, что он был вызван в суд. Проблемы Ирода в отношениях с соотечественниками не повлияли на отношение к нему римлян, которые назначили его "стратегом" (наместником и командующим войсками) Келесирии (греческое название Палестины и Юго-Западной Сирии). В 43 г. до н.э. Антипатр был отравлен, и вопрос о судьбе Палестины вновь оказался открытым. Ирод и Фазаель смогли сохранить свои позиции и после перехода власти над всей Азией к Антонию в 42 г. до н.э. Несмотря на жалобы соотечественников, отправивших к Антонию посольства, Ирод и Фазаель получили титулы тетрархов. Их судьба, как и судьба Палестины в целом, заметно изменилась после парфянского вторжения в 40 г. до н.э. Парфяне поддержали младшего сына Аристобула II и племянника Гир-кана II Антигона II (Маттафию) Хасмонея, который, будучи последним отпрыском рода Хасмонеев, уже несколько раз" пытался вернуть себе власть над Иудеей. Фазаель и Гиркан II не могли остановить вторжение и позволили заманить себя в парфянскую ловушку. Гиркану отрезали уши, чтобы дисквалифицировать его как первосвященника (первосвященником не мог быть человек с телесными изъянами), а Фазаель покончил жизнь самоубийством. Одному лишь Ироду удалось распознать хитрость парфян и скрыться. Еще раз Иудея оказалась под властью царя из рода Хасмонеев. Ирод понял, что вернуть власть он сможет только при помощи римлян. Он отправился в Рим, где убедил Сенат провозгласить его царем Иудеи, несмотря на отсутствие у него как армии, так и реальных прав на престол. Ирод рассчитывал, что желание Рима изгнать парфян из провинции подтолкнет Сенат к поддержке его притязаний, — и оказался прав. В 39 г. до н.э. Ирод высадился в Птолемаиде (современный Акко) и быстро собрал под свое знамя часть северян, а также римские войска, получившие приказ Сената помочь ему. Его первая атака на Иерусалим не увенчалась успехом, и Антигон сумел удержать город, но в это же время удача изменила парфянам, которые были изгнаны из большей части Сирии и Палестины. К 37 г. до н.э. Ирод подчинил себе почти всю территорию страны. По приказу Антония Сессий, римский наместник в Сирии, предоставил Ироду помощь, которая дала ему возможность овладеть Иерусалимом. Антигон был взят в плен и обезглавлен по просьбе Ирода. Власть Хасмонеев над независимым еврейским народом в Земле Израиля подошла к концу. Правление Ирода
Ограничимся кратким обзором жизни и династии Ирода Великого, наиболее знаменитого и печально известного из иудейских царей. С самого начала его правления народное недовольство, с которым он уже столкнулся, когда был наместником Галилеи, достигло угрожающих размеров. Оппозицию возглавили некоторые фарисеи и часть знати. Только с помощью решительных и жестоких мер Ироду удалось овладеть ситуацией. В 35 г. до н.э. он для укрепления своих позиций назначил Хасмонея Аристобула III первосвященником и женился на его сестре Мариаме. Однако по прошествии короткого времени, понимая, что Аристобул как наследник Маккавеев пользуется большой популярностью, Ирод распорядился утопить его. Это убийство стало первым в череде убийств, совершенных новым царем. Многие жертвы оказались членами его собственной семьи, превратившейся в источник самых мрачных и иррациональных страхов царя. Устранив внутреннюю угрозу для своей власти, Ирод вскоре столкнулся с проблемами международного характера. В 34 г. до н.э. он был вызван к Антонию для разбирательства обстоятельств смерти Аристобула, но в результате был оправдан. Однако вскоре после этого египетская царица Клеопатра VII убедила Антония передать ей ряд территорий в районе Иерихона, входивших в число ценнейших сельскохозяйственных земель в царстве Ирода. Ирод поостерегся перечить этой влиятельной женщине и таким образом настроить ее против себя, вместо этого он договорился об аренде своих собственных земель. В результате, выплатив сравнительно небольшую сумму, он сохранил свою территорию в неприкосновенности. А вот война Ирода против набатейских арабов, хотя и закончилась его победой в 31 г. до н.э., привела к тяжелым потерям. В том же году около тридцати тысяч человек погибли в результате землетрясения, и Ироду пришлось начать масштабные восстановительные работы. После поражения Антоний в битве у мыса Акций Ирод быстро перешел на сторону Октавиана, ставшего теперь Цезарем Августом. В благодарность последний утвердил в 30 г. до н.э. Ирода на царстве и вернул ему территории, отобранные Клеопатрой. В семейных делах ревность подтолкнула Ирода на казнь жены Мариамы в 29 г. до н.э. Последовавшие за этим психологическая депрессия и угрызения совести привели к веренице казней других членов семьи и придворных. Среди них были оставшиеся потомки Маккавеев, которых убили из-за боязни их возможных претензий на престол. Укрепление власти Ирода сделало возможным реализацию масштабных строительных проектов. Были построены театры и амфитеатры, в верхнем городе Иерусалима был возведен дворец, а к северу от Храма — крепость Антония. В нееврейских районах, как внутри его царства, так и за пределами, Ирод строил храмы языческим божествам, а также в честь Цезаря и устраивал атлетические соревнования. Будучи сильно эллинизированным и рожденным матерью-нееврейкой и, следовательно, не являясь евреем согласно преобладавшей точке зрения, он старался тем не менее не оскорблять своих еврейских подданных. Временами, правда, он открыто попирал еврейские законы и религиозные чувства. С 22 по 9 гг. до н.э. Ирод построил портовый город Кесарию на побережье Средиземного моря, предназначенный повысить роль его страны в международной торговле зерном. Были существенно перестроены несколько крепостей, включая Масаду, в которой укрывалась семья Ирода в момент его бегства в Рим в 40 г. до н.э. Самым грандиозным и красивым из проектов царя стала перестройка Иерусалимского Храма. Она началась в 20—19 гг. до н.э., но доработка деталей продолжалась и после смерти Ирода, вплоть до разрушения Храма римлянами в 70 г. н.э. Несмотря на то что Ирод во многих вопросах строительства Храма следовал требованиям фарисеев, в других случаях он игнорировал эти требования. В результате фарисеи оставались враждебны ему, и сомнительно, чтобы во время его правления синедрин продолжал функционировать. Ирод назначал и смещал первосвященников по своему желанию, в результате саддукейские слои также оказались в оппозиции к нему, как, впрочем, и задавленный тяжелыми налогами народ. Единственное, что позволяло Ироду сохранять контроль над страной, были его близкие отношения с Августом и римскими властями, а также постоянные репрессии, державшие население в подчинении. Последние годы его царствования прошли под знаком постоянных семейных интриг. Сын Ирода от первого брака Антипатр сумел оклеветать перед ним двух сыновей от Мариамы — Александра и Аристобула. В результате Ирод сообщил Августу об их измене, подверг пыткам и казнил обоих, вероятно в 7 г. до н.э. Когда же Антипатр сам попытался захватить власть, его обвинили в покушении на жизнь царя и заключили под стражу. Вместе с домашними делами Ирода ухудшалось и его здоровье. В 4 г. до н.э. он казнил Антипатра и распорядился, чтобы после его смерти большая группа наиболее влиятельных фаждан была умерщвлена, — план, который так и остался неосуществленным. Смерть Ирода наступила через пять дней после казни сына. Вся страна вздохнула с облегчением, когда узнала, что правление этого тирана и убийцы подошло к концу. Иудея под властью прокураторов Римские прокураторы(все даты н.э.)
После смерти Ирода его царство было разделено на три части. Самая большая из них, включавшая в себя Иудею, Самарию и Идумею, перешла во власть его сына Архелая, назначенного этнархом. Антипа и Филипп получили территории на севере и стали тетрархами. В Иудее незамедлительно вспыхнуло восстание против Архелая, чье правление народ считал грубым и тираничным. В 6 г. н.э. он был смещен римлянами, а страна превратилась в римскую провинцию. Так начался период римских наместников. Традиционно современные ученые называют этих чиновников прокураторами, хотя изначально их должность обозначалась как "префект", а термин "прокуратор" начал использоваться только в правление императора Клавдия (41—54 гг. н.э.). Поскольку войска, расквартированные в Иудее, состояли только из вспомогательных частей, прокураторам требовалась помощь легионов наместника Сирии, который, соответственно, и был их непосредственным начальником. При прокураторах евреи получили существенную автономию, им было позволено организовать собственные суды и собирать налоги. Прокураторы также не вмешивались в вопросы еврейской религии и богослужения. Первые прокураторы управляли разумно и мирно. Конфликты и кровопролитие начались при Понтий Пилате (26—36 гг. н.э.), прокураторе, казнившем Иисуса. Начиная с этого времени отношения ухудшились по нескольким причинам: из-за пренебрежения римлян к еврейским религиозным нормам и высоких налогов, из-за размещения войск в Иерусалиме и из-за усиления мессианских чаяний среди евреев. Проблемы усугубились в правление императора Калигулы (37—41 гг. н.э.), который потребовал, чтобы евреи установили в Храме его статую. Его весьма своевременная смерть предотвратила трагическое и жестокое противостояние между Римом и еврейским народом^ Вскоре после своего восшествия на трон в 41 г. н.э. император Клавдий (41—54 гг. н.э.) назначил внука Ирода и Мари-амы Агриппу I царем над всей Землей Израиля. С 41 по 44 гг. Иудея вновь стала царством. Агриппа любил свой народ и его традиционный образ жизни и старался в пределах, допускавшихся в подчиненных государствах Римской империи, восстановить древнюю славу Израиля. Он пользовался широкой поддержкой среди евреев, относившихся к нему с теми же уважением и преданностью, с какими они относились к Хас-монеям, однако нееврейское население страны было настроено против него. Когда Агриппа неожиданно умер, римляне сочли, что его сын слишком молод, чтобы наследовать престол, и вернули Иудею под власть прокураторов. Начиная с этого момента постоянные трения между прокураторами и их еврейскими подданными уже не утихали. Римских чиновников мало интересовали как иудаизм и его требования, так и материальное благосостояние страны. Экономика стремительно приходила в упадок, и одновременно с этим росла активность разнообразных повстанческих групп. В стране наступала анархия, и вскоре всему народу предстояло оказаться в горниле восстания и последовавшего за ним разгрома. Возникновение ранней церкви Первые годы христианства пришлись как раз на этот период упадка и волнений. В это время то, что потом превратилось в христианство, было одной из еврейских сект, и именно с этой точки зрения мы будем рассматривать данное явление. Сложная политическая и экономическая ситуация в Иудее во времена Иисуса и в период возникновения христианства способствовала возникновению новых религиозных течений. Кроме того, обилие сект и движений в иудаизме эпохи Второго Храма создавало предпосылки для развития апокалиптического христианства. Оба эти фактора оказали решающее влияние на возникновение новой религиозной группы и последовавший за ним раскол. Более того, ученые давно заметили склонность к религиозному брожению в том регионе, где появилось христианство, а именно — в Галилее, на севере Земли Израиля. Корни христианства уходили в традиции сектантских групп эпохи Второго Храма. Различные документы, обнаруженные в кумранских пещерах, свидетельствуют о сильных апокалиптических тенденциях среди некоторых еврейских общин того периода. Эти общины рассчитывали на незамедлительный приход Мессии, который бы избавил их от всех несчастий и волнений. По мере того как время шло, а экономические и политические условия ухудшались, возрастала уверенность, что мессианское спасение будет сопряжено с катаклизмом. Силы зла, которые обычно ассоциировались с грешниками из дома Израиля и с неевреями, подчинившими себе еврейский народ, будут тогда полностью уничтожены. Эта идея основывалась на пророчествах о Дне Господа (Судном дне). Уничтожение зла должно было привести к началу утопической мессианской эры, в которой было бы создано идеальное общество и восстановлена монархия дома царя Давида. Когда в I в. н.э. зарождалось христианство, его приверженцы полагали, что они вступили в период исполнения всех этих чаяний. Иисус для них ассоциировался с Мессией из рода Давида, который предвещал окончательное искоренение зла. Любое исследование жизни Иисуса и возникновения христианства должно признать, что в Палестине того времени периодически возникали мессианские и профетические фигуры. В их число входил, например, Иоанн Креститель, призывавший к покаянию и говоривший о необходимости крещения в реке Иордан, имея в виду одноразовый акт, предназначенный привести к искреннему раскаянию. Иоанн был казнен около 29 г. н.э. Иродом Антипой, сыном Ирода Великого, который правил Галилеей и Персей в Иордании с 4 г. до н.э. по 39 г. н.э. Утверже-ния некоторых современных авторов о том, что Иисус получил образование среди ессеев или сектантов Мертвого моря, следует отвергнуть как абсолютно необоснованные. Скорее можно полагать, что он, как и все представители раннего христианства, испытывал на себе влияние идей, которые носились в воздухе среди различных сектантских групп и о которых сохранились лишь разрозненные свидетельства. Материалы Кумрана, если к ним правильно подходить, отражают фон и среду, в которых сложилось христианство, и показывают, что основанием для него послужил именно этот, а не фарисейский тип иудаизма. Однако нельзя отрицать, что некоторые взгляды фарисеев оказали большое влияние на христианство, точно так же, как различные секты эпохи Второго Храма повлияли на раввинис-тический иудаизм. Время рождения Иисуса — где-то на рубеже двух эр — не поддается точной датировке.- Христианская традиция, утверждающая, что местом его рождения был город Бет Лехем (Вифлеем), где родился царь Давид, представляет собой лишь попытку идентифицировать Иисуса с мессианским потомком Давида, которого еврейский народ ожидал как избавителя от римского господства. Иисус вырос в Галилее, где он и начал проповедовать. Многие из его идей были близки идеям других современных ему сект, включая фарисеев, секту Мертвого моря и апокалиптические группы. Однако уже в начале своей деятельности Иисус, согласно Евангелиям, расходился с фарисеями по вопросам еврейского закона. Свидетельство Нового Завета уже предвещает будущий иудео-христианский раскол, а возможно, даже является его следствием. Как бы то ни было, учение Иисуса вызвало раздражение части эллинизированных евреев из священнической элиты, а также римлян, которые и приняли решение о его казни. На основании имеющихся отрывочных свидетельств невозможно с точностью установить, какие именно события привели к распятию Иисуса, однако нам хорошо известны трагические последствия широко распространенного среди христиан мнения о том, что. в этом повинны евреи. Иисус явно не мог представлять для властей той угрозы, которая сделала бы необходимой его казнь. С другой стороны, римляне могли быть заинтересованы в его устранении и обладали для этого необходимой властью. В любом случае толчок к развитию новой религии дала вера последователей Иисуса в его воскресение из мертвых. Ученики Иисуса сразу после его смерти собрались в Иерусалиме и сформировали (согласно Деяниям Апостолов) небольшую группу, пытавшуюся совместить жизнь в соответствии с требованиями еврейской традиции и веру в мессианство Иисуса. Лишь позднее, к концу сложения Нового Завета во второй половине I в. н.э., возникла идея божественности Иисуса из Назарета. Таким образом, раннехристианская община возникла как узкий кружок евреев, проповедовавших веру в Иисуса как в Мессию, развившийся в апостольскую группу, желавшую обратить весь мир в новую веру. Апостол Павел сумел убедить церковь открыть двери прозелитам из неевреев и стал инициатором миссии к язычникам, трансформируя тем самым раннее христианство. Он также развил идею об отходе от еврейского закона. Следует признать, что его литературное наследие значительно обострило антиеврейские элементы в Новом Завете. Размежевание путей Раскол между иудаизмом и христианством не был легким и быстрым. Это был сложный процесс, занявший около ста лет (начиная с распятия), для которого в двух религиях были различные причины и следствия. Кроме того, вопрос правового статуса в глазах Рима также имел отношение к этому вопросу. С точки зрения христианства раскол довольно просто проследить. В ранних евангельских текстах, описывающих споры между Иисусом и фарисеями по вопросам еврейского закона, не наблюдается острой враждебности. Распятие рассматривалось как дело рук римлян, которым помогала часть (вероятно, эллинизированных) священников. По мере развития традиции Нового Завета место споров с фарисеями, книжниками и первосвященником заняла полемика против евреев и иудаизма, а представление о некоторых евреях как врагах Иисуса сменилось демонизацией еврейского народа в целом. В какой-то момент в I в. н.э. редакторы Нового Завета четко осознали, что они не<являются больше частью этого народа, и стали описывать дискуссии Иисуса как споры со всеми евреями, а не с отдельными их течениями, чего можно было ожидать в случае внутриеврейских разногласий. После того как христиане начали воспринимать евреев как "чужих", оставался лишь один шаг до мысли о том, что все евреи повинны в отвержении Иисуса и, следовательно, в том, что его мессианская задача осталась невыполненной. С еврейской точки зрения вопрос представляется более сложным. К этому времени иудаизм таннаев стал уже доминирующей формой иудаизма, так как в результате войны с Римом фарисеи превратились в наиболее влиятельную группу внутри еврейской общины. После разрушения Храма таннаям стала очевидной необходимость стандартизировать и объединить иудаизм. Одним из первых шагов явилась стандартизация Восемнадцати Благословений, которые наряду с чтением Шема составляли основу ежедневных молитв. В это время была расширена старая молитва, в которую включили проклятье против миним, евреев, придерживавшихся неправильных религиозных взглядов. Скорее всего, имелись в виду иудео-хри-стиане, соблюдавшие законы иудаизма, но одновременно верившие в мессианство Иисуса. Несмотря на то что рабби продолжали считать ранних христиан евреями, они сформулировали молитву таким образом, чтобы сделать невозможным их пребывание в синагогах, как о том свидетельствуют Евангелие от Иоанна и Отцы церкви. В дополнение к этому таннаи ввели несколько законов, предназначенных еще сильнее отделить иудео-христиан от общины путем запрещения торговли и некоторых других контактов с ними. Тенденция ко все более глубокому разделению прослеживается на протяжении всего периода с конца I в. н.э. и до восстания Бар Кохбы (132—135 гг. н.э.), когда таннаи объявили раннехристианские писания вне закона, решив, что свитки Торы или тексты, содержащие имена Бога и переписанные христианами, не являются священными. Это было явной полемикой с Евангелиями, которые в том или ином виде должны были уже находиться в обращении. Во времена апостола Павла, около 60 г. н.э., было принято решение открыть христианство для язычников, и таннаи постепенно начали сталкиваться с церковью, чьи члены не были евреями с галахической точки зрения. Для рабби они являлись уже не евреями, исповедовавшими неправильные мессианские воззрения, а язычниками, утверждавшими, что именно они и представляют истинный Израиль. В результате таннаи стали воспринимать христиан как совершенно инородную общину, а не как заблуждающихся евреев. Этот процесс окончательно завершился в период Бар Кохбы. Иудео-христиан-ство постепенно исчезло, в то время как нееврейское христианство продолжало набирать силу. Поскольку оно стало единственной формой христианства, с которой теперь встречались рабби, они начали именовать христиан ноцврим ("назаряне"), рассматривая их как абсолютно отдельную и чуждую религиозную группу. Можно также проследить точку зрения римлян. Изначально они рассматривали христиан как часть еврейского народа. По мере того как христианство начало распространяться и менять свою идентичность в глазах как евреев, так и христиан, римское правительство также изменило свой подход. Император Нерва (96—98 гг. н.э.) освободил христиан (возможно, включая иудео-христиан) от уплаты рзсиз уш/шсш, еврейского налога, установленного как наказание после восстания 66—73 гг. н.э. Очевидно, что теперь римляне рассматривали христиан как отдельную группу, чем была подготовлена почва для признания христианства законной религией. Упадок древних языческих культов наряду с впечатляющими успехами христианства привели в итоге к превращению новой веры в официальную религию Римской империи в 324 г. н.э. Иудео-христианские отношения в ранний период Каковы же были отношения между евреями и христианами после того, как между ними произошел окончательный разрыв? В нашем распоряжении имеются несколько видов источников, которые говорят об ухудшении этих отношений и росте взаимной враждебности. Первое время после раскола было отмечено взаимным интересом и спорами, о чем говорят свидетельства раввинистической литературы и Отцов церкви. Евреи и христиане обсуждали такие вопросы, как библейская интерпретация и степень авторитетности их традиций, но даже в этой литературе нетрудно заметить постоянно возрастающие трения, которым в итоге предстояло сыграть главную роль в отношениях между двумя общинами. В то же время христиане начинали относиться к своим еврейским соседям все более неприязненно, что было наиболее заметно в Византийской Палестине и, вероятно, было связано с христианизацией империи в IV в. Как отдельные евреи, так и синагоги все чаще становились объектами прямых нападений. Если в более ранний период еще удавалось сохранять мирное сосуществование и относительную стабильность в отношениях друг с другом, то в V—VI вв. было издано большое число антиеврейских законов, согласно которым евреям запрещалось строить новые синагоги и даже изучать "устный закон". Образ еврея — убийцы Христа получал все большее распространение, а нападки на иудаизм стали нормой в христианских проповедях. В то же самое время внутри христианской церкви начались гонения против групп, обвиненных в "иудео-христианстве". Последние являлись иудействующими христианами, язычниками, рассматривавшими соблюдение предписаний иудаизма как неотъемлемую часть христианства, что объяснялось их верой в непреходящий авторитет Ветхого Завета. Эта точка зрения, которую церковь объявила еретической, не должна рассматриваться как прямое продолжение ранней иудео-христианской церкви Иерусалима. Скорее мы имеем дело с представителями нового движения, старавшимися имитировать то, чем по их представлениям была ранняя церковь. С галахической точки зрения последователи этого направления не были евреями. Старая форма иудео-христианства исчезла задолго до этого. К концу периода Мишны и Талмуда христианство приобрело набор антисемитских предрассудков, которым предстояло определять его отношения с евреями на протяжении всего средневековья. Евреи могли найти утешение лишь во внутреннем осознании своей правоты и вере в то, что их страдания прекратятся с приходом Мессии. Тем не менее только с наступлением средних веков, насилие, которое обычно ассоциируется с антииудаизмом, стало по-настоящему заметным фактором. Заключение Напряженная обстановка, сложившаяся во время правления царя Ирода и римских прокураторов, наряду с апокалиптическими мессианскими тенденциями некоторых течений иудаизма эпохи Второго Храма создали ту почву, на которой родилась и выросла идея о мессианстве Иисуса. Его последователи объединились в мессианскую общину, которая вскоре стала восприниматься как отдельная религия ее собственными членами, еврейской общиной и римским правительством. Отношения между евреями и христианами постепенно ухудшались по мере того, как христианство занимало лидирующее положение в Римской империи. Неудивительно поэтому, что с окончательной победой христианства получило развитие антиеврейское законодательство, которое подготовило почву для трагической истории иудео-христианских отношений в средневековый и современный периоды. |
|
|
|