Глава 3 Иудаизм в персидский период

Последние годы библейской эпохи получили название персидского (Ахеменидского) периода, так как Палестина и остальной Ближний Восток оказались в это время под властью Персидской (Ахеменидской) империи. Персидский период был определяющим в развитии постбиблейского иудаизма, явившись переходным этапом, на котором некоторые библейские подходы уступили место новым подходам более поздней эпохи. Наряду с этим данный период был прямым продолжателем религиозных идей и концепций Библии и эпохи Первого Храма.

Хронология персидского периода(все даты до н.э.)

539 г.	Завоевание Вавилонии Киром
538 г.	Указ Кира
После 538 г.	Правление Шешбацара
Между 538 и 522 гг.	Прибытие Зоровавеля
522 - 486 гг.	Дарий I
Ок. 520 г.	Аггей и Захария
520 - 515 гг.	Строительство Второго Храма
465 (464) - 424 гг.	Артаксеркс I
Ок. 458 г.	Прибытие Эзры
445 и после 433 г.	Неемия
423 - 404 гг.	Дарий II
410 г.	Разрушение храма в Элефантине
403 - 359 гг.	Артаксеркс II
402 г.	Восстановление храма в Элефантине
332 г.	Завоевание Ближнего Востока Александром Великим

Исторический и археологический фон

Осенью 539 г. до н.э. Кир II Великий, будучи уже к этому времени царем Персии и Мидии, разгромил вавилонскую армию и подчинил себе всю Месопотамию. Он немедленно повел политику, которая стала характерной для его правления: поощрение репатриации депортированных народов и восстановления храмов. Такая благосклонность мотивировалась как личными чертами характера этого монарха, так и необходимостью управлять большой и разноплеменной империей.

В 538 г. до н.э. Кир издал указ о восстановлении еврейского Храма в Иерусалиме и возвращении тех изгнанников, которые этого пожелают, в Иудею, персидскую провинцию Йахуд. С этого указа начался период Второго Храма, известный также как период Второй Общины. Восхождение на престол Кира и падение Вавилона рассматривались евреями как действие божественного Провидения. Тогда, как и в наше время, поселение в земле Израиля было уделом избранного меньшинства, однако евреи диаспоры оказывали финансовую и моральную поддержку вновь восстановленной общине.

С началом персидского периода к власти пришел новый тип бюрократии. Несмотря на то, что время от времени в отношениях иудеев с правительством возникала напряженность, евреи по всей империи имели возможность продвигаться по гражданской службе и даже формировать военные подразделения, которые были развернуты на границах Персидского государства. За время персидского правления Иерусалим был заново отстроен, а ритуал Храма — восстановлен. Последнее, и самое важное — первосвященнику была дарована не только религиозная, но и светская власть.

Мало что известно о периоде между восстановлением Иерусалима при Эзре и Неемии в VI в. до н.э. и приходом Александра Великого в IV в., но неполнота библейской картины этой эпохи компенсируется археологическими свидетельствами. Места раскопок в Северной Палестине, особенно на прибрежной равнине, демонстрируют сильное финикийское влияние, наиболее очевидное в строительстве жилья. В то же время многие южные поселения отражают сильное эгеиское -воздействие. По сути, это влияние постоянно возрастало на протяжении веков, предшествовавших персидскому периоду. В изобилии обнаружена керамика, импортировавшаяся из эллинского мира. Наиболее важно то, что прослеживается почти полная зависимость от аттических (афинских) стандартов в чеканке монет. Таким образом, очевидно, что эллинистическое влияние уже ощущалось по всей стране.

Другие свидетельства показывают, что Иудея в начале этого периода была независимой провинцией. Самария на севере также была отдельной административной единицей. Подати натуральными продуктами собирались и распределялись посредством сложной бюрократической системы. Обнаружение в Египте переписки между еврейским гарнизоном Элефанти-ны (сейчас — Ассуан на Ниле) и властителями Иудеи и Самарии привело к осознанию того, что религиозный синкретизм все еще существовал в ту эпоху. С другой стороны, в этот период начинается процесс стандартизации многих областей еврейского законодательства.

События политической жизни

Вскоре после 538 г. до н.э. отпрыск из рода царя Давида Шешбацар выступил из Вавилона во главе группы возвращающихся евреев и вскоре прибыл в Землю Израиля. Очевидно, он обладал тем же титулом "пеха" (правитель), как и его преемник Зоровавель. Вероятно, Шешбацар немедленно предпринял шаги к началу восстановлению Храма, но Библия приписывает Зоровавелю честь окончания работ (Эзра 3:6—11). С восстановлением Храма возобновился и ритуал жертвоприношений.

Первые годы нового государства были трудными. Иудея фактически представляла собой лишь небольшой район вокруг Иерусалима, и к 522 г. до н.э. ее население, вероятно, насчитывало менее двадцати тысяч. Сам священный город лежал в руинах и едва ли был обитаем. На севере самаритяне (смешанный народ, возникший из остатков населения разрушенного Северного царства Израиля и различных групп, переселенных ассирийцами) были открыто враждебны. Многие евреи были так поглощены поисками пропитания, что их мало интересовало восстановление Храма. Ситуация ухудшилась настолько, что восстановление Храма временно прекратилось.

Примерно в это время Зоровавель, племянник Шешбацара, унаследовал правление. Зоровавель был сыном Шеалтиеля сына Йехоахина, отпрыска царской семьи Иудеи. Где-то между 538 и 522 гг. до н.э. Зоровавель прибыл в Иерусалим во главе группы вернувшихся изгнанников. Должность первосвященника была восстановлена, и им стал Иисус, сын Иоседека из рода Цадока. Тем не менее через восемнадцать лет после начала постройки Храм все еще не был завершен.

Политические события, которые привели к восшествию на персидский трон Дария I (522—486 гг. до н.э.), вызвали рост мессианских ожиданий среди евреев Иудеи, как это видно из книг Аггея и Захарии, написанных около 520 г. до н.э. Эти два пророка выступали за окончательную постройку Храма и восстановление чистоты богослужения, включавшей отказ от всякого синкретизма. Лидеры Иудеи понимали важность Храма, и в течение четырех лет его строительство было завершено. Работа над Храмом проводилась несмотря на попытки самаритян представить ее как мессианскую затею, направленную на возрождение независимости Иудеи под властью царя из рода Давида.

В марте 515 г. до н.э. работы в Храме были завершены — среди всеобщего ликования. Были принесены жертвы и прочитаны молитвы за персидского царя. Иудея обрела свой национальный и религиозный центр. Будущее еврейского народа на земле его предков было обеспечено на обозримую перспективу. Теперь можно было должным образом почитать Бога — в соответствии с древними традициями. Есть некоторое основание предполагать, что мессианское брожение, связанное с личностью Зоровавеля, подтолкнуло персидские власти либо к смещению его с занимаемого поста, либо к отказу от назначения его на следующий срок. В любом случае с этого момента и до прихода Неемии (середина V в. до н.э.) правили первосвященники. На время Иудея превратилась в небольшое теократически управляемое образование в составе провинции Самария.

Такое положение дел продолжалось примерно в течение семидесяти лет после завершения строительства Второго Храма. В первые годы этого периода Персидская империя при Дарий I достигла своего расцвета. Скудость нашей информации об Иудее показывает, что ее население восстанавливалось медленно. Основная часть евреев продолжала жить в диаспоре. Отрывочные свидетельства сообщают, что евреи располагались собственно в Вавилонии, Сардах (Малая Азия) и в Нижнем (Северном) Египте.

В то же самое время евреи процветали в Элефантине в Верхнем (Южном) Египте на протяжении всего V в. до н.э. Там они существовали в качестве военной колонии, на которую была возложена защита интересов Персидской империи. Сохранилось множество арамейских документов из Элефанти-ны, и они дают возможность бросить взгляд на культуру и религию колонии. Евреи Элефантины в своем собственном храме практиковали синкретическую форму богослужения, схожую с формами эпохи Первого Храма, смешивая языческие элементы с религией Бога Израиля.

К середине V в. до н.э. население Иудеи, по-видимому, удвоилось, и новые группы изгнанников вернулись назад. Некоторые евреи поселились теперь в более северных районах страны на территории некогда существовавшего Израильского царства. Хотя первосвященники и контролировали внутренние дела, остальные вопросы находились в ведении правителей провинции Самария, которые, согласно библейскому свидетельству, не упускали возможности обвинить евреев в мятеже, когда это было выгодно. В связи с осложнениями в отношениях с соседями, безопасность Иудеи оказалась под угрозой, и во время правления Артаксеркса I (465/64—424 гг. до н.э.) было начато восстановление иерусалимских стен. Аристократия Самарии с помощью царского указа смогла временно приостановить реализацию этого проекта.

Монотеистическое богопочитание было, разумеется, нормой в Иудее. Книги Малахии и Неемии тем не менее повествуют о таких проблемах, как нарушение порядка жертвоприношений, пренебрежение Субботой и неуплата десятины. Отмечается упадок моральных устоев и рост числа разводов. Обман работников и притеснение слабых стали нормой, и множество бедняков было низведено до зависимого состояния. Смешанные браки с соседними народами угрожали преемственности еврейской общины.

К этому критическому моменту относится появление двух великих реформаторов: Эзры и Неемии. Так получилось, что этот период стал временем нестабильности в Персидской империи. Пытаясь обеспечить линии коммуникаций с Египтом, Артаксеркс хотел нормализовать ситуацию в Палестине, и это дало Эзре и Неемии возможность добиться существенного прогресса.

Хронологическая связь между деятельностью двух этих лидеров представляет значительные трудности. Деятельность Неемии продолжалась с 445 до примерно 433 г. до н.э. Датировать деятельность Эзры более трудно. Прямой смысл библейского текста предполагает, что он прибыл в Иудею в 458 г. до н.э. (на тринадцать лет раньше Неемии) и закончил свою работу вскоре после его приезда. Некоторые ученые считают, что он приехал гораздо позднее Неемии. Согласно еще одной точке зрения, основанной на греческом тексте апокрифической Первой книги Эзры, Эзра приехал незадолго до окончания деятельности Неемии, около 428 г. до н.э.

Согласно библейскому свидетельству, и мы не видим реальной необходимости пренебрегать им, Эзра покинул Вавилон в 458 г. до н.э. во главе значительной группы переселенцев. После четырехмесячного путешествия без военной охраны караван вступил в Иерусалим. Эзра прибыл, вооруженный свитком Торы и царским указом, дававшим ему право добиваться выполнения ее установлений. Он должен был разъяснить законы и создать необходимый административный аппарат, наблюдающий за их исполнением. Он также получил разрешение собирать пожертвования евреев Вавилонии на поддержание Иерусалимского Храма.

Эзра описывается в Библии как "учитель закона Бога Небесного". Он происходил из священнического рода и, вероятно, был назначен по просьбе влиятельных евреев при персидском дворе. Те, кто считают, что Эзра прибыл позже Неемии, полагают, что инициатором этого назначения был сам Не-емия. Несмотря на то, что озабоченность персидских царей религиозной жизнью евреев Иудеи представляется мало вероятной, миссия Эзры может быть понята в рамках чисто персидских интересов. При персидском правлении каждый подвластный народ мог жить в соответствии с законами предков, исполнение которых обеспечивалось правительством. Нарушения законов группы, к которой принадлежал тот или иной человек, являлись преступлением против государства, ибо это вело к нестабильности. Например, сохранение порядка в Иудее обеспечивало безопасность сухопутного моста в Египет, и поэтому царь требовал в своих собственных интересах, чтобы еврейский закон соблюдался.

Накануне праздника Суккот (Кущей), вскоре после своего приезда, Эзра организовал публичное чтение Торы при стечении всего народа. Строго говоря, это была церемония возобновления завета. Для того чтобы смысл прочитанного был ясен, чтение сопровождалось пояснениями. Дело в том, что к этому времени арамейский (западно-семитский язык) стал разговорным языком большей части Персидской империи и для большинства евреев был языком повседневного общения. Библия повествует, что людей угнетало сознание того, как нерадивы они были в своем следовании закону, и лишь с трудом Эзре удалось восстановить веселье, подобающее празднику. Закон читался ежедневно в течение всего праздника.

Тем не менее Эзра продолжал сталкиваться с нарушениями предписаний Торы. Существенной проблемой становились смешанные браки. Их рост, вероятно, был связан с небольшими размерами населения Иудеи и вытекавшими отсюда сложностями с поисками супругов. Под влиянием Эзры люди заключили договор, согласно которому они добровольно изгнали 113 иноплеменных жен из общины. Уже в тот период действовал закон, определявший еврейское происхождение по материнской линии. Библейское повествование выделяет семьи, в которых мать не была еврейкой, так как такие браки вели к рождению детей неевреев. Однако, несмотря на значительные усилия Эзры, смешанные браки продолжали существовать, хотя возможно, что число их сократилось.

Высшей точкой деятельности Эзры стали, несомненно, возобновление завета и реформирование еврейской религиозной жизни, описанное в конце Книги Неемии (гл. 9 и 10). Установленный им завет требовал отказа от смешанных браков, воздержания от работы в Субботу, соблюдения законов субботнего года, уплаты налогов на содержание Храма, приношение дров для алтаря, первых плодов и десятин. Внимательный анализ завета и решения Эзры об изгнании иноплеменных жен показывает сильное влияние мидраша как метода библейской интерпретации, но к рассмотрению этого вопроса мы вернемся позднее. Те, кто относят приезд Эзры ко второму периоду правления Неемии, рассматривают завет как кульминацию объединенных усилий этих двух людей, но библейские источники не упоминают их вместе.

В дальнейшем Эзра исчезает со сцены. Его часто считают создателем постбиблейского иудаизма, что представляется явным преувеличением. Но этот лидер, учитель и ученый действительно заложил базис будущего иудаизма: начиная с этого момента канонизированная Тора (Пятикнижие Моисеево) станет основой еврейской жизни. Направив постбиблейский иудаизм на путь интерпретации Писания, Эзра обеспечил преемственность библейского наследия.

В декабре 445 г. до н.э. Неемия, виночерпий царя Артаксеркса, услышал от своего брата Ханании, только что вернувшегося из Иерусалима, рассказ о сложном положении в Иудее. Неемия сумел добиться царского согласия на восстановление стен Иерусалима и получил власть над Иудеей, которая была выделена в независимую от Самарии провинцию. К 444 г. до н.э. он утвердил свое правление вновь созданной провинцией. Всего за пятьдесят два дня Неемии удалось вновь возвести городские стены (хотя, возможно, это были временные укрепления, и окончательная постройка стен заняла еще два года).

В течение всего времени, пока шли восстановительные работы, Санбаллат, правитель Самарии, поддерживаемый То-вией, правителем Аммона, и Гашму, главой арабов, постоянно старался помешать Неемии. Но тот действовал настойчиво и целеустремленно. Чтобы обеспечить функции центра торговли, он переселил в Иерусалим людей из удаленных районов провинции. С возведением стен и восстановлением населения роль Иерусалима как центра еврейской жизни в Палестине была гарантирована.

Во времена Неемии население Иудеи насчитывало около пятидесяти тысяч человек, расселившихся по горному хребту, который тянулся от Бет Цура на север до Бет Эля. К моменту его вступления в должность провинция уже была разделена на районы, которые, возможно, остались от административной системы, установленной нововавилонскими правителями после завоевания и разрушения Иудеи в 586 г. до н.э. Неемия присоединился к сторонникам возрождения чистого монотеизма, тогда как оппозиционная ему аристократия придерживалась старых синкретических тенденций, против которых постоянно выступали пророки.

Срок правления Неемии истек через двенадцать лет. Но вскоре после возвращения к персидскому двору он был вновь назначен на пост правителя. Приехав в Иудею на этот раз, Неемия обнаружил, что ситуация ухудшилась. Сторонники синкретизма добились значительного успеха, и ему предстояло сместить Товию Аммонитянина с занимаемого тем поста в Храме. Мало того, потомок первосвященника Элиашив женился на дочери самаритянина Санбаллата. Неемия активно начал религиозную реформу, борясь против растущего числа смешанных браков, добиваясь своевременной выплаты десятины для левитов и поставки дров для алтаря. Он также способствовал строгому соблюдению Субботы.

Те, кто считает, что Эзра прибыл после Неемии, относят его приезд именно к этому времени, когда он, возможно, был вызван Неемией для восстановления законов Торы. Мы не знаем точно, когда закончился второй срок правления Неемии. Возможно, это произошло со смертью Артаксеркса I в 424 г. до н.э. Он определенно не занимал этот пост в 408 г. до н.э., когда, согласно элефантинским документам, правителем Иудеи был перс по имени Багоас.

Конец V и большая часть IV века освещаются лишь отрывочными свидетельствами. Элефантинские папирусы сообщают о Ханании, который правил Иудеей в 419 г. до н.э. Возможно, что он и Ханания, брат Неемии, проинформировавший его о трудностях иудейской общины, — одно и то же лицо. Иосиф Флавий сообщает, что некий Йоханан, бывший тогда первосвященником, вступил в конфликт со своим братом Йехошуа, организовавшим против него заговор, и убил его в Храме. В результате этого шокированный и напуганный Багоас наложил на евреев суровые ограничения.

Несколько больше информации сохранилось о евреях Элефантины в этот период. Так, известно, что склонные к синкретизму евреи этой колонии пытались справлять Пасху в соответствии с законом. В 410 г. до н.э. еврейский храм в Элефантине был разрушен в результате нападения, организованного жрецами местного божества Хнума с помощью персидского военачальника. У евреев возникли проблемы с восстановлением своего храма, возможно, из-за присущей коренным египтянам неприязни к принесению в жертву животных. Попытки заручиться поддержкой Йоханана, первосвященника, упоминавшегося в предыдущем разделе, провалились по причине ясного запрета Второзакония на жертвоприношения йне избранного Богом места, то есть Иерусалима. В 408 г. до н.э. колонисты Элефантины обратились за помощью к Баго-асу, правителю Иудеи, и к Делайе и Шелемайе, сыновьям Сан-баллата, правителя Самарии. Следуя совету Делайи и Багоаса, они направили петицию персидскому сатрапу, который около 402 г. до н.э. разрешил им восстановить Храм, после того как они добровольно отказались от жертвоприношений животных.

Первые две трети IV века были периодом постоянного упадка Персидской империи в целом. Практически ничего не известно о еврейских общинах, будь то в Палестине или за ее пределами. По всей вероятности, строительство самаритянского Храма на горе Геризим происходило в последние годы персидского периода. Серебряные монеты типа аттической драхмы чеканились в полуавтономной Иудее (Йахуде). Печати на ручках кувшинов показывают, что сосуды использовались для сбора различных видов налогов. Надписи обозначают имя чиновника, которому уплачивался налог. По некоторым свидетельствам можно предполагать, что главным администратором страны был первосвященник.

По мере приближения конца персидского периода, греческое влияние на материальную культуру Палестины постоянно возрастало. Греческие наемники, купцы и ученые посещали страну во все возрастающем количестве, оставляя ясный отпечаток на ее облике. Таким образом, начало эллинистического периода, которому будет посвящена четвертая глава, явилось логическим завершением долгое время подспудно развивавшегося процесса.

Второй Храм

С точки зрения иудаизма как религии не может быть сомнения в исторической значимости восстановления ритуала жертвоприношений около 520 г. до н.э. Написанная вскоре после разрушения Первого Храма, Книга Иезекииля выражает мечту о восстановленном Иерусалимском Храме, включающем в себя расширенный храмовый комплекс, в котором жертвы приносились бы в соответствии с еще более высокими стандартами священнической святости и ритуальной чистоты, нежели те, которые установлены в кодексе левитов в Торе. Восстановление Храма позволило Израилю продолжать традиционное богопочитание в соответствии с древними предписаниями. Еще важнее тот факт, что оно зафиксировало библейскую систему жертвоприношений в качестве основного типа богослужения для всего периода Второго Храма. Хотя некоторые группы, как, например, секта Мертвого моря, уклонялись от участия в жертвоприношениях, большинством евреев храмовый ритуал рассматривался как наиболее эффективный способ общения с Богом и гарантия Его благосклонности.

Первоначальное здание Второго Храма, существовавшее до его реконструкции Хасмонеями и, позднее, Иродом, было построено, как уже говорилось, в соответствии с указом Кира. Священные сосуды Первого Храма, изъятые персами у завоеванных ими вавилонян, были возвращены евреям, чтобы облегчить и вдохновить восстановление Храма. Многие евреи, жившие за пределами Земли Израиля, пожертвовали средства на осуществление восстановительных работ. Начало им было положено во времена Шешбацара, но волнения сделали продолжение работ невозможным-. Проект был завершен Зорова-велем. Он начал с создания временного алтаря для жертвоприношений. По причине явного противоречия этих действий закону Пятикнижия, мудрецы позднее рассматривали их как чрезвычайную меру.

Особенно сильное противодейстие восстановлению Храма исходило от аристократии, контролировавшей Иудею после Вавилонского изгнания. Вероятно, она была тесно связана с аристократией Самарии. Среди тех, кто поддерживал проект, были пророки Аггей и Захария. Восстановление возобновилось во второй год правления Дария I (521 г. до н.э.). Несмотря на постоянные препятствия со стороны своих соседей, евреи настойчиво продолжали работу.

Хотя полного описания Храма, построенного Зоровавелем, не существует, в различных источниках можно обнаружить немало существенных деталей. Храм имел два двора. Одно из свидетельств указывает размеры 500 на 100 локтей для внутреннего двора. В стене внешнего двора помещалось не менее четырех ворот, и, по крайней мере, одни из них выходили на улицу. Двое ворот вели во внутренний двор. Храм был окружен .различными постройками, находившимися в обоих дворах. Большинство из них располагалось во внешнем дворе и предназначалось для хранения десятин, храмовых принадлежностей и сосудов. Некоторые высокопоставленные чиновники пользовались привилегией содержать частные постройки внутри храмовых приделов.

Вернувшиеся из плена евреи возвели свой алтарь на месте алтаря Первого Храма. Здание Храма было построено из обтесанного камня, с деревянными балками, укреплявшими стены изнутри. Высота самого Храма достигала 60 локтей. В Святая Святых было пусто, так как не было ни ковчега, ни херувимов.

Строительство завершилось в 515 г. до н.э., и освящение Храма прошло с большим торжеством. В результате двадцати лет усилий, жертвоприношения могли теперь совершаться в соответствии с предписаниями Торы. В том виде, как он был построен Зоровавелем, Храм простоял до Хасмонейского периода. Симеон Праведный ок. 200 г. до н.э. осуществил значительную перестройку, но не изменил основных конструкций (зато Ирод Великий фундаментально перестроил Храм начиная с 20/19 г. до н.э.). Люди, возвратившиеся к Сиону, осуществили свою мечту: дом Бога был восстановлен и Он продолжал обитать среди них.

Самаритянский раскол

На протяжении всего периода Второго Храма евреи и самаритяне пребывали в состоянии постоянного конфликта друг с другом. Многие ученые на основании изучения Самаритянского Пятикнижия и самаритянского письма пришли к выводу, что раскол должен относиться ко времени строительства самаритянского храма на горе Геризим в поздний персидский период и его разрушения хасмонейским царем Иоанном (Йо-хананом) Гирканом в 128 г. до н.э. Эти ученые считают, что верхушка Самарии, которая выступала против восстановления Иерусалима, не должна отождествляться с более поздней сектой самаритян. Такое различие представляется неправомерным. Хотя очевидно, что раскол был результатом долгого процесса, его ранние этапы проявились уже в первые годы персидского периода.

Самаритяне были смешанным народом, состоявшим из израильтян, которые не были изгнаны после разрушения Северного царства в 722 г. до н.э., и потомков различных народов, которые были переселены в этот район ассирийцами в надежде, что национальные чаяния Израиля больше не возродятся. Эта смешанная группа унаследовала синкретическую форму иудаизма, объединявшую старые северные традиции с традициями переселенных народов. Когда начались работы по восстановлению Храма, самаритяне хотели участвовать в осуществлении проекта, но были отвергнуты иудеями по причине своего сомнительного происхождения.

Во времена Первого Храма иноземцы могли неформально присоединиться к еврейскому народу путем поселения на его земле и следования его религии и законам. Во время изгнания иудаизм перестал отождествляться с народом, связанным землей и единой культурой, и стал обозначать религиозную и этническую общину, определявшуюся происхождением ее членов. Как еще мог иудаизм гарантировать преемственность в отрыве от своей родины? Евреи, вернувшиеся из Вавилонии, не могли принять сомнительную генеалогию самаритян. Напомним, что в то время не существовало системы обращения в иудаизм, вроде той, которая возникнет позднее в эпоху Второго Храма. Таким образом, другого решения быть не могло — даже если бы самаритяне отказались от своей синкретической традиции. Раздосадованные самаритяне попытались, правда без особого успеха, повлиять на персидские власти, чтобы те приостановили строительство Храма и ограничили возможности религиозного и светского правительства евреев.

Самаритянский вопрос, без сомнения, осложнялся другой традиционной проблемой. Начиная с ранних дней монархии существовало разделение между Севером и Югом. Этот раскол привел в конечном итоге к разделу царства после смерти Соломона. Несомненно, северяне выступали против централизации жертвоприношений в Иерусалиме во время правления Соломона. Они отвергли все попытки по введению централизованного богослужения в Иерусалимском Храме. Соответственно, после раздела царства северяне установили святилища в Бет Эле и Дане. Та же самая оппозиция централизации культа в Иерусалиме, вероятно, помогала лидерам Самарии обосновать свои попытки воспрепятствовать восстановлению Храма.

В значительной степени поэтому самаритянский вопрос в начале периода Второго Храма следует рассматривать как продолжение раскола между Севером и Югом во времена Первого Храма. Подобно своим предшественникам на севере, самаритяне настаивали на праве приносить жертвы за пределами Иерусалима. В персидский период евреи отвергли самаритян из-за их синкретического богопочитания и присутствия в их населении неизраильской составляющей. Выполнение предписаний Книги Второзакония и следование наставлениям пророков не оставляли евреям иной возможности.

Мидраш и основы еврейского законодательства

Во время изгнания чувство патриотизма и желание сохранить свое культурное наследие после разрушения страны предков привели к детальному изучению израильских Писаний. Когда Эзра вернулся в Иудею, он посвятил себя превращению Торы в основу религиозной жизни своего народа. Но у Торы как законодательного текста был один недостаток: правовые предписания, содержавшиеся в различных ее частях, часто были непоследовательны и противоречили друг другу. Требовалось что-то новое. Как можно было устранить противоречия между законами, посвященными одному и тому же предмету? Как можно было понять многократное повторение одного и того же материала?

Повторения в Торе требовали интерпретации. Так родился метод, именовавшийся в позднем иврите "мидраш". Фактически экзегетическая (интерпретационная) техника мидраша может быть определена как объяснение одного библейского отрывка посредством другого. Ранние формы мидраша были связаны с различными вопросами еврейского закона, который мудрецы позднее называли "галаха". В начале периода Второго Храма новая зависимость от письменного закона стимулировала развитие метода законодательного мидраша, самый ранний пример которого встречается в Книгах Эзры и Неемии.

Примером использования такого рода методики в рассматриваемый период может служить решение об изгнании иноземных жен, приписываемое Эзре. Вернувшиеся изгнанники взяли в жены женщин неевреек, происходивших из "народа земли", и у них родились дети. В Книге Эзры (9:1) содержится список народов, с которыми израильтяне вступали в смешанные браки. Список сам по себе является свидетельством интерпретации по методу мидраша. В нем оказались как народы, с которыми Тора безусловно запрещала браки, так и народы, с которыми (согласно другим библейским источникам) израильтяне могли вступать в брак через определенное число поколений. Метод мидраша по аналогии привел к заключению, основанному на Второзаконии 7:3 и 23:8—9, что отношение ко всем народам должно быть одинаковым: браки с любым из них должны быть абсолютно запрещены. Изгнание иноплеменных жен основывалось на этом экзегетическом выводе.

Другой пример связан с правильным соблюдением Сукко-та (праздника Кущей). Книга Левит 23:40 предписывает строительство сукки и проживание в ней в течение семидневного праздника. В ней не упоминается паломничество к святилищу. Второзаконие (16:13—15) ничего не говорит про обязанность жить в суккот, но описывает праздник как паломничество. Законодательный мидраш привел к такому решению, что весь народ должен собираться в Иерусалиме и строить там суккот. Таким образом стало возможно выполнить предписания обоих кодексов и решить проблему непоследовательности.

Другие решения, основанные на том же методе, зафиксированы в завете Книги Неемии (10). Все это ясно показывает, что использование приемов мидраша для определения еврейского закона в тех случаях, когда Пятикнижие было либо двусмысленно, либо откровенно противоречиво, стало нормой в персидский период. Эти приемы продолжали использоваться для получения новых идей вплоть до эпохи средневекорья включительно, и в то же время, как мы увидим, они часто использовались для обоснования уже существующих норм, возникших на основе древней традиции.

Во избежание путаницы необходимо четко прояснить еще один вопрос: понятие "мидраш" обозначает как экзегетический метод, так и собрание литеретурных текстов, возникших в результате экзегезы мидраша. Позднее мы будем иметь возможность обсудить различные мидраши второго типа. Полагать на основании ранней датировки метода законодательного мидраша, что содержание собраний, которые мы обсудим позднее, относится к столь же раннему периоду, было бы ошибкой.

Литература эпохи

Литература персидского периода является прежде всего продолжением жанров и традиций времен Первого Храма. Книги Хроник (Паралипоменон) продолжают историографическую традицию, начатую в книгах Ранних Пророков, и используют большую часть их материалов. Аггей, Захария и Малахия воплощают классические формы литературных пророчеств, только тематика у них другая. В Книгах Эзры и Неемии мы встречаем странную смесь духа историографии периода Первого Храма с прежде неизвестной в библейских Писаниях тенденцией копировать документы, входившие в царскую переписку, и цитировать их. Включение документов и эдиктов было типично для эллинистической историографии, и этот прием также можно обнаружить в книгах Маккавеев, которые анализируются в седьмой главе.

Эзра, Неемия и Хроники

Наиболее значительными среди исторических сочинений того периода являются Книги Эзры, Неемии и Хроник. Многие исследователи рассматривают эти книги как единое сочинение, отредактированное "Хронистом". Тем не менее, несмотря на некоторое сходство в языке и идеологии, Хроники настолько радикально отличаются по своей структуре и основным интересам от Эзры и Неемии, что данную точку зрения трудно принять. В любом случае все три книги представляют продолжение библейской историографической традиции. Мы рассмотрим сначала Книги Эзры и Неемии, которые были известны переводчикам Септуагинты и мудрецам Талмуда как одна книга — Книга Эзры.

Книга Эзры повествует о двух группах изгнанников, которые вернулись в Иудею из Вавилонии в начале эпохи Второго Храма, и о событиях, связанных с ними, а также о приезде Зоровавеля и затем Эзры. Книга описывает строительство алтаря, празднование восстановления Храма и изгнание иноплеменных жен. Детальный анализ текста показывает, что автор использовал записи Эзры или какое-то другое собрание документов о нем в качестве основы своего сочинения.

Книга Неемии описывает назначение и приезд Неемии, восстановление иерусалимских стен и противодействие северян этому проекту, заселение города, возобновление завета, публичное чтение Торы и различные попытки Неемии укрепить и восстановить соблюдение норм иудаизма в иудейской общине. Книга основывается на личном свидетельстве Неемии, написана от первого лица. Редактор или автор книги тем не менее во многих случаях переработал это свидетельство и добавил описание возобновления завета и материал из других источников.

Книга Неемии, вероятно, окончательно оформилась позже Книги Эзры, так как она не использовалась автором последней. Поскольку последний первосвященник, известный автору Книги Эзры, упоминается в элефантинском документе от 408 г. до н.э., Книга Неемии, очевидно, была закончена в правление Дария II (423 — 404 гг. до н.э.) или вскоре после того. Книгу Эзры следует датировать немного более поздним временем, по всей вероятности, она была завершена во время правления Артаксеркса II (403 — 359 гг. до н.э.).

Книга Хроник (дивре га-йамим), известная в греческой Библии как Первая и Вторая Паралипоменон, является фактически одной книгой. Первая Книга Хроник начинается с генеалогического обзора поколений от Адама до периода монархии и затем рассматривает историю царя Давида. Вторая Книга Хроник начинается с правления Соломона и строительства Храма в Иерусалиме. Затем она пересказывает историю царей Иудеи до изгнания и заканчивается эдиктом Кира в редакции, лишь немного отличающейся от той, с которой начинается Книга Эзры. Фактически Книга Хроник представляет собой обзор истории Израиля в том виде, в каком она дана в Пятикнижии и Книгах Ранних Пророков с особым вниманием к временам царя Давида и его династии.

Генеалогические списки в начале книги в некоторых случаях базируются на Пятикнижии, в других — на иных, не дошедших до нас, источниках. Списки для колен Иуды, Вениамина и Симеона гораздо детальнее, чем для других колен, что демонстрирует склонность автора к возвеличиванию царского дома Давида и Иудейского царства. Списки содержат важную информацию относительно структуры заселения древнего Израиля и абсорбции доизраильского населения этих земель. Также дается обширная информация относительно священнических и левитских кланов и их расселения. Существует гипотеза, что одной из целей автора было обоснование территориальных претензий тех, кто вернулся из изгнания.

Для того чтобы подчеркнуть роль царя Давида, книга представляет детальную информацию об организации и административном устройстве его империи. Хроники существенно добавляют информацию к свидетельству Книг Самуила вплоть до того, что они приписывают Давиду организацию жертвоприношений в Иерусалиме и создание "страж" священников и левитов (двадцать четыре группы священников, служивших в Храме и сменявших друг друга каждую неделю). В книге также подчеркивается центральная роль священников из рода Цадока, который служил в качестве первосвященника в период правления царя Давида.

Автор часто заимствует эпизоды из Книг Самуила и Царств и приводит их в соответствие со своим пониманием религиозного закона. В этом смысле он дает ранний пример "переписанной Библии", литературного жанра, который мы встретим снова в эллинистический период. С другой стороны, он добавляет массу деталей, взятых, вероятно, из внебиблейских источников. В своем описании правления Соломона он сосредоточивается на строительстве и освящении Храма в Иерусалиме. При описании разделенной монархии главное внимание уделяется религиозным реформам Езекии и Иосии.

Мы полагаем, что Книга Хроник должна рассматриваться как независимая работа, которая не была написана автором Книг Эзры и Неемии. Она должна датироваться вскоре после Книги Эзры, написанной к концу первой половины ГУ в. до н.э., возможно, началом IV в. Книга Хроник показывает, что древнее прошлое Израиля оставалось в центре внимания евреев по мере того, как персидская эпоха приближалась к своему концу.

Последние пророки

На фоне последних лет библейского периода, когда вернувшиеся изгнанники боролись за восстановление еврейского контроля над своей древней родиной, появились послания трех пророков. Эти три человека стали последними израильскими пророками, ибо, как позднее будет сказано в Талмуде, пророчество окончилось с Аггеем, Захарией и Малахией. Нетрудно выявить причины для такого утверждения. Феномен пророчества был частью ближневосточного наследия иудаизма. Он зависел от чувства непосредственного присутствия Бога, которое столь ярко проявляется в Библии. По мере того как влияние греческой и других культур на евреев росло, такие идеи начинали казаться странными. С приходом Александра Великого и масштабными переменами, последовавшими за этим, пророчество полностью прекратилось.

Аггей

Аггей пророчествовал в Иерусалиме в 520 г. до н.э. Книга его написана ясным и простым языком и свидетельствует о том, что пророк своими глазами видел Храм до его разрушения в 586 г. до н.э. Возможно, что такой солидный возраст объясняет краткость пророческого наследия Аггея (насколько о нем можно судить по дошедшей до нас книге). Но есть свидетельства того, что Аггей был влиятельным пророком, поэтому возможно, что существовали и другие более ранние его пророчества, но они не сохранились.

Центральным пунктом обращения Аггея к народу была необходимость закончить строительство Храма, начатое на много лет раньше. Новый Храм должен был затмить славу своего предшественника. Обращение было адресовано Зоровавелю, сыну Салафииля, правителю Иудеи, происходившему из рода царя Давида, и первосвященнику Иисусу, сыну Иоседека, и лишь потом народу в целом. Если Храм не будет завершен, предостерегает пророк, народ будет продолжать страдать от нищеты, голода и засухи. Пророчества Аггея показывают важность священнических законов чистоты для жизни народа в то время. Очевидно полагая, что ослабление Персидской империи дает возможность дому Давида вернуть себе прежнюю роль в еврейской жизни, он предрекал, что Зоровавель будет первым из восстановленной династии царя Давида. Идолопоклонство исчезнет, и царство Израиля будет восстановлено.

В пророчествах Аггея используется Тора и ранние пророчества, часто включена интерпретация этих текстов. В этом смысле его книга отражает переходный этап к ведущей роли экзегезы в памятниках эпохи Второго Храма. Его пророчества были, очевидно, опубликованы учениками. Мудрецы Талмуда приписывали этот акт членам Великого Собрания, группе мудрецов, продолживших, согласно раввинистической традиции, работу Эзры и Неемии.

Захария

Очень мало известно о пророке Захарии (это имя в Библии носят по меньшей мере двенадцать человек). Он начал пророчествовать в 520 г. до н.э., примерно тогда же, когда и Аггей, и последнее пророчество, приписываемое ему, датируется примерно двумя годами позже. Есть свидетельства, что он был священником и, по всей вероятности, он в момент начала своей деятельности был еще молод. Подобно Аггею, он говорил в основном о важности восстановления Храма, и Эзра свидетельствует о помощи, оказанной им, наряду с Аггеем, Зоровавелю и Иисусом в восстановлении святилища.

В то же время Захария боролся против пессимизма тех евреев, которые требовали исполнения ранних пророчеств, обещая им, что в конце концов все видения будут осуществлены. Иерусалим значительно увеличится в размерах, и в него вернется божественное присутствие, там же произойдет воссоединение еврейского народа. Его пророчество также содержит свидетельство о развивающейся идее двойного правления в возрожденном Израиле, когда монарх из рода Давида и первосвященник из рода Аарона исполняют соответственно светские и религиозные обязанности, идея, получившая свое развитие и дополнительную важность в эллинистический период, особенно в свитках Мертвого моря.

Захарии являлись странные видения, и он сообщал о них людям наряду со своей интерпретацией этого опыта. Эти видения способствовали оформлению позднейших апокалиптических текстов иудаизма и христианства. Любопытно упоминание в его книге поста, связанного с разрушением Иерусалима (8:19), который уже соблюдался в его время. В конечном итоге, согласно Захарии, посты станут временем радости, когда народы объединятся в признании Бога и служении Ему.

Большинство ученых рассматривают главы 9—14 как более позднее добавление к пророчествам Захарии, хотя некоторые относят их ко времени Первого Храма. Слишком поздняя эллинистическая датировка должна быть отвергнута, так как отрывочные свидетельства, приводимые в ее поддержку, столь же хорошо могут обосновывать и раннюю датировку. По всей видимости, эти пророчества возникли в последние годы персидского периода.

Вторая часть Книги Захарии посвящена тем же проблемам, что и первая, но облечена в иную литературную форму, и в содержании двух частей существуют некоторые непоследовательности. Она предсказывает гибель соседних народов и приход мессианского царя. Израиль будет собран в своей земле, и Бог Сам будет править своим народом. Иерусалим и Иудея будут очищены от ритуального осквернения после их победы над врагами Израиля.

Заметно влияние этих эсхатологических и апокалиптических пророчеств на еврейскую литературу периода Второго Храма. Рассматриваемая в этой перспективе, Книга Захарии представляет важный переход от пророчеств библейского периода к апокалиптическим писаниям эпохи Второго Храма. В этом отношении она напоминает Книгу Даниила, чья датировка столь же неясна.

Малахия

Название последней из книг пророков всегда было предметом споров, поскольку неясно, является ли слово "малахи" именем собственным или нарицательным, обозначением пророка на иврите (молах буквально "посланник", ср. малахи, "мой посланник", в Мал. 3:1). Книга эта была написана в персидский период после завершения Храма, но существует расхождение во взглядах по вопросу о том, была она написана до или после времени Эзры и Неемии. Пророк говорит о разрушении Эдома в Трансиордании, о котором известно, что он был захвачен арабами к концу VI в. до н.э.

В число главных тем, обсуждаемых Малахией, входят любовь Бога к Израилю, ритуал жертвоприношений и обязанности священников, смешанные браки, День Бога и последние времена. Книга написана как серия диалогов между пророком и его аудиторией или между Богом и народом. Пророк порицает священников и народ за принесение в жертву животных, имеющих изъяны, от имени Господа грозит нерадивым страшными карами. Повышенный интерес к правилам жертвоприношения и обязанностям священников хорошо вписывается в ранние годы периода Второго Храма. Пророк выступает против смешанных браков, а также против развода с первой женой ради женитьбы на более молодой женщине.

Книга заканчивается призывом помнить закон Моисея и предсказанием появления Илии-пророка, которому предстоит примирить отцов и детей перед пришествием Судного дня. Некоторые рассматривают эти строки как позднейшее добавление к Книге Малахии, так как они создают подходящее заключение для всего корпуса пророческих писаний. В любом случае образу Илии, появляющемуся здесь, суждено было оказать огромное влияние на последующую историю еврейского мессианизма и фольклора.

Канонизация Писания

В завершении обзора персидского периода уместно рассмотреть вопрос сложения библейского канона. Эта проблема уведет нас несколько в сторону, так как процесс канонизации, определивший рамки и содержание Библии, охватывает несколько исторических периодов. Тем не менее, как станет понятно из последующих глав, данный процесс имел решающее значение для истории иудаизма.

Термин "канон" обозначает сформировавшийся и закрытый корпус библейской литературы, которая рассматривается как возникшая в результате Божественного Откровения. Библейский канон отражает длительный процесс отбора, о котором свидетельствует и сама Библия, перечисляющая около двадцати двух книг, которые не сохранились до нашего времени во многом потому, что не были включены в канон. Вошли же в канон только те книги, которые почитались священными, то есть боговдохновенными.

Еврейская Библия состоит из трех частей: Торы (Пятикнижия), книг Пророков (невиим) и Писаний (кетувим). Это разделение нельзя считать строго "содержательным". Оно сложилось в результате процесса канонизации, так как три названные части были канонизированы в разное время. Первая часть называлась "Торой Моисея" уже в различных книгах, написанных после изгнания. Мы не будем углубляться сейчас в сложную проблему истории и авторства Торы. Достаточно сказать, что единая, канонизированная Тора была в распоряжении Эзры во время ее публичного чтения около 444 г. до н.э. Более того, различные галахические интерпретации (мид-раши), существующие в Книгах Эзры и Неемии, сами являются результатом проблем, поставленных Торой, в которой существуют очевидные противоречия и повторы. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что канонизация Торы была завершена ко времени Эзры и Неемии.

Позднейшая раввинистическая традиция утверждает, что пророчество прекратилось с завоеваниями Александра Великого в 332 г. до н.э. Фактически это означало, что книги, написанные позднее, не могут быть включены в пророческий канон, вторую часть еврейской Библии. Такая точка зрения подкрепляется отсутствием в дальнейшем споров о каноничности пророков, так же как отсутствием в их сочинениях греческих слов и включением Книг Даниила и Хроник в число Писаний, а не Пророков (спор по поводу Книги Иезекииля, отраженный в талмудических источниках, касался ее места в учебном процессе, а не ее каноничности). Таким образом, Пророки были канонизированы в конце персидского периода, возможно, к началу IV в. до н.э.

Писания представляют собой довольно разнородное собрание. Некоторые книги, включенные в этот свод, были созданы раньше времени канонизации Пророков и помещены в Писания из-за своей литературной формы или из-за того, что они считались более мирскими. Другие книги попали в эту коллекцию потому, что они были написаны после закрытия пророческого канона. Как уже говорилось, в этот раздел входят Книга Даниила и две Книги Хроник. Песнь Песней и Книга Экклезиаста относятся некоторыми учеными к эллинистическому периоду, в то время, как традиция приписывала их Соломону. Среди современных исследователей Книга Даниила обычно датируется эллинистическим периодом. Нет никаких оснований для часто повторяемого утверждения, что формальная канонизация Писаний произошла в Явне. Хотя практически все Писание считалось каноническим к моменту разрушения Храма в 70 г. н.э., продолжались споры по поводу статуса Книги Притч, Песни Песней, Книг Экклезиаста и Эсфирь, и эти споры отражены в раввинистической традиции. Литература эпохи Второго Храма свидетельствует, что собрание Писаний существовало уже во II в. до н.э., но еще не рассматривалось как формально закрытое. Далее мы еще остановимся на эллинистической еврейской Библии, Септуагин-те, которая включила в свой канон несколько позднейших книг, явно написанных в эллинистический период.

Еврейская Библия

Тора (Пятикнижие):

Бытие
Исход
Левит
Числа
Второзаконие

Невиим (Пророки):

Ранние Пророки:

Книга Иисуса Навина
Книга Судей
Первая Книга Самуила
Вторая Книга Самуила
Первая Книга Царств
Вторая Книга Царств

Поздние Пророки:

Исайя
Иеремия
Иезекииль

Двенадцать Пророков:

Осия
Иоиль
Амос
Авдий
Иона
Михей
Наум
Аввакум
Софония
Аггей
Захария
Малахия

Кетувим (Писания):

Псалмы
Притчи
Иов

Пять Свитков:

Песнь Песней
Руфь
Плач Иеремии
Экклезиаст
Эсфирь

Развитие иудаизма также, как развитие христианства и ислама, происходит на фоне интерпретации богооткровенного, авторитетного корпуса литературы. Для иудаизма этот корпус состоит из текста еврейской Библии. Понятие канона формирует единство во взглядах по поводу содержания данного собрания священной литературы, и поэтому помогает объединить различные интерпретации, предлагавшиеся на протяжении истории разными течениями в иудаизме. Христианам принадлежало решение вновь "открыть" на короткое время канон и включить в него книги Нового Завета, что привело к одному из главных разногласий, отделивших иудаизм от христианства. Канон еврейской Библии очертил пределы, внутри которых иудаизм должен был развиваться, и предоставил материал для длительной и многообразной истории экзегезы. Идея канона и связанные с ней понятия авторитетности и священности обеспечили роль Писания в истории иудаизма.

Заключение

Персидский период знаменателен как время утверждения фундаментальных характеристик иудаизма Второго Храма. Интерпретация Пятикнижия Моисеева стала основным источником еврейского законодательства. Была восстановлена храмовая служба, которая до 70 г. н.э. оставалась предпочтительным средством общения между евреями и их Творцом. Как в области религиозных вопросов, так и в области светских получили приоритет священники. Самаритяне были исключены из числа еврейского народа, и еврейское происхождение стало определяться по материнской линии. Все эти тенденции привели библейский период в истории иудаизма к завершению. На их основе будущим поколениям предстояло построить постбиблейский иудаизм, который мы рассмотрим в следующих главах.

Назад   Вперед