Глава 11 Складывание нормативного иудаизмаО переходе иудаизма от таннайского к аморайскому периоду часто говорят так, как будто он происходил в историческом вакууме, а изменения в методе и содержании занятий, в популярности и степени признания раввинистического иудаизма объяснялись исключительно факторами его внутреннего развития. На самом деле это не так. Та атмосфера, в которой произошло развитие иудаизма амораев, возникла во многом благодаря особенностям развития греко-римской диаспоры, Палестины и Вавилонии в этот период. Эти особенности, сами по себе являвшиеся предвестниками начала средних веков, помогли оформить иудаизм в том виде, в каком он смог выдержать вызов, брошенный ему средневековьем. Упадок эллинистического иудаизма Начиная с III в. до н.э. наряду с ивритоязычным иудаизмом Палестины существовал греко-римский эллинистический иудаизм. Деятелям этого направления удалось найти точки соприкосновения с греческой литературой и философией, сделать несколько версий перевода Библии на греческий язык и во многом синтезировать культуру Израиля с культурой Эллады. Такой успех был обеспечен способностью избежать одновременно изоляционизма, ассимиляции и крайних форм эллинизации. О силе эллинистического иудаизма говорит и его притягательность для большого числа язычников. Существование полупрозелитов и "богобоязненных" (неевреев, которых привлекали синагоги и еврейская религиозная практика) свидетельствует о том, что образ жизни эллинистического еврейства импонировал неевреям, которые искали замену отживающим свой век греческим и римским культам. Тем не менее к середине II в. н.э. начался упадок эллинистического иудаизма. Отчасти это было связано как с людскими, так и с материальными потерями, понесенными им в результате восстания диаспоры 115—117 гг. н.э. Несмотря на то, что главной движущей силой восстания были мессианские надежды, оно явилось свидетельством неуклонного ослабления еврейских позиций в греко-римском мире, в котором ответственность за политические и экономические неурядицы все чаще возлагалась на евреев. Однако даже без учета восстания упадок представляется неизбежным, так как на протяжении большого числа поколений поддерживать зыбкое равновесие эллинистического иудаизма было крайне сложно. Теоретически казалось возможным одновременно участвовать в жизни эллинистического мира и оставаться верным еврейской традиции, но искушения, стоявшие на пути этой верности, а тем более традиционной религиозности, были иногда слишком велики. На протяжении нескольких поколений дети и внуки тех, кто вступил в соприкосновение с эллинистическим окружением, получали греческое образование, начинали участвовать в коммерческой и культурной деятельности наряду со своими нееврейскими соседями и в итоге вступали с ними в смешанные браки. Все это вело к значительной ассимиляции. Еще одним важным фактором стало распространение христианства среди язычников. Первые христиане были евреями, верившими, что Иисус является мессией. В последней четверти I в. н.э. христианская община уступила требованиям Петра и Павла о принятии язычников, не прошедших формального обращения, в иудаизм, которое предусматривало обрезание для мужчин, а также ритуальное омовение и принятие заповедей вне зависимости от пола (к этому времени уже не существовало Храма и требуемые жертвы не могли приноситься). Под влиянием апостола Павла христианство все сильнее поворачивалось в сторону греко-римских язычников эллинистического мира. По мере ускорения этого процесса во II в. н.э. в христианство влились многие полупрозелиты или потенциальные полупрозелиты, примкнувшие к эллинистическим еврейским общинам, то есть те, кого привлекали богословские идеи и этическое учение иудаизма, но кто не хотел проходить формального обращения. В то же время новое движение несомненно вобрало в себя часть эллинизированных евреев. По мере того как христианство становилось все более популярным, стали исчезать эллинистические проявления иудаизма. Отчасти это было связано с постепенной гебраиза-цией грекоязычных синагог, чему способствовал приток в диаспору еврейского населения Палестины, бежавшего после двух неудачных восстаний. В результате греческие переводы Библии вышли из употребления среди евреев. Таким образом, распространение христианства косвенно способствовало упадку эллинистического иудаизма. В раннем средневековье, когда мы вновь встречаем организованные еврейские общины в странах бывшей эллинистической диаспоры (Малая Азия, собственно Греция, Болгария, Италия, греческие острова и Северная Африка), эти общины молятся по-еврейски и читают свитки Торы, написанные на еврейском. Очевидно, часть из них была прямыми потомками эллинистических евреев, но синтеза между иудаизмом и наследием Эллады больше не происходило (если не считать той части этого наследия, которая позднее была воспринята через арабские переводы и контакты с мусульманской наукой). Традиции эллинистического иудаизма не перешли напрямую к его потомкам. Только благодаря христианству были сохранены книги апокрифов и псевдоэпиграфов, греческие переводы Библии и даже работы Филона и Иосифа Флавия. Евреи вновь открыли для себя эти книги только в конце средних веков и в эпоху Возрождения. Под властью христианской Византии Вплоть до завоевания Ближнего Востока арабами (634—638 гг. н.э.), центрами еврейской жизни оставались Палестина и Вавилония. (На самом деле Вавилония прекратила свое существование в 539 г. до н.э., но в еврейской традиции это название сохранилось, поэтому здесь и далее употребление его уместно.) Еврейская община Палестины оправилась сравнительно быстро после подавления восстания Бар Кохбы 132—135 гг. н.э. Институты самоуправления, патриархат и Синедрион, так же как местные суды и другие службы, были вскоре реорганизованы при согласии и даже поддержке римлян. Период меж-ду завершением восстания Бар Кохбы и окончанием правления рабби Иуды Патриарха около 220 г. н.э. был временем процветания, мира и развития в области раввинистической мысли. Его вершиной стала редакция Мишны, завершенная вскоре после смерти рабби Иуды Патриарха. Одновременно с ней закончилась эпоха таннаев и начался период амораев, или "интерпретаторов", которые на протяжении последующих трех столетий толковали, объясняли и изменяли этот документ. Иначе говоря, история палестинского еврейства в аморай-ский период имела многообещающее начало, а золотой век Иуды Патриарха и его дружба с высокопоставленным римлянином, который упоминается в раввинистической литературе как "Антонинус" (либо император Марк Аврелий, либо один из местных чиновников), благотворно отразились на преемниках патриарха. Новый период процветания был связан также с новой административной системой, установленной после Великого восстания 66—73 гг. до н.э. В это время Палестина была выделена из состава Сирии и реорганизована в самостоятельную провинцию, управляемую римскими чиновниками более высокого, чем прокураторы, ранга, способными лучше понять евреев и специфические проблемы, вытекающие из управления Палестиной. После восстания Бар Кохбы провинция сохранила свой статус и, как следствие, лучшую систему организации. Иудаизм и его предписания были вновь признаны законными в империи, а с 212 г. н.э. евреи получили полное римское гражданство. Официальное признание получили также патриархат и Синедрион, и евреи контролировали городские советы тех городов в Галилее, где они составляли большинство населения. Евреи по-прежнему выплачивали особый налог, им запрещалось появляться в Иерусалиме и совершать обрезание, то есть обращать в иудаизм язычников. На этом основании окончательно был достигнут компромисс между когда-то мятежными евреями и неумолимой Римской империей. Еврейское земледелие и сравнительно небольшой ремесленный и коммерческий сектор процветали. Во второй половине III в. в результате все более углублявшегося экономического кризиса в Римской империи Палестина столкнулась с инфляцией, обесцениванием денег (особенно между 230 и 260 гг. н.э.) и ростом налогов. Многие сельские жители ушли в города. Вновь обозначились противоречия между различными группами населения, что вылилось в недовольство народа по отношению к патриархату. Постепенно патриархи все теснее объединялись с более богатыми, а мудрецы с более бедными слоями. Патриархи
Иуде Патриарху наследовал Гамалиель III (умер ок. 230 г.), которого в свою очередь сменил Иуда Несиа ("князь, патриарх") II, умерший около 270 г. С 260 по 273 гг. н.э. Палестина находилась под властью в прошлом зависимого от Рима государства Тадмор (оазис Пальмира в Центральной Сирии), что вызвало у части евреев надежды на изменения к лучшему, но на поверку оказалось малорезультативным. Палестина и населявшие ее евреи не могли избежать общего упадка, царившего по всей Римской империи. Хотя христианство вдохнуло в империю новую жизнь, оно же повлекло за собой новые проблемы как для евреев, так и для государства в целом. Византийские императоры(список неполный, все даты н.э.)
Гамалиель IV был патриархом примерно с 270 г. и до своей смерти около 290 г. Иуда III наследовал его власть и умер в 320 г., после чего правление перешло к патриарху Гиллелю II (320— 365 гг.). Вплоть до этого момента еврейский календарь основывался на прямых наблюдениях за фазами луны. Патриарху Гиллелю приписывается публичное оглашение математических правил, использовавшихся для вычислений календаря из-за опасений, что угасавшая община Палестины не сможет дольше определять календарь для евреев всего мира. В 324 г. н.э. Константин Великий стал правителем всей Римской империи. Впервые как в Палестине, так и в диаспоре евреи столкнулись с императором-христианином. Все преимущества в правовой области, которых евреям удалось достичь в III в., были вскоре сведены на нет. Евреи оказались под властью приверженцев религии, претендовавшей на то, что она сменила "ветхий Израиль", и обвинявшей их в богоубийстве. Кроме того, христиане считали Землю Израиля священной, и эта точка зрения разделялась теперь римским правительством, вследствие чего евреи Палестины, которые к этому моменту уже составляли меньшинство ее населения, столкнулись с христианизацией своей страны. Правление Константина явилось началом этого процесса, и его последствия были еще не ясны тогда в полной мере. В 350 г. н.э. Констанций II (337—361 гг. н.э.) утвердил свою власть над владениями отца. В этом ему помог Галл (с 351 г.), получивший в управление восточную часть империи. Именно тогда было положено начало антиеврейскому законодательству. Евреи отделялись от христиан, а наказания за обращение в иудаизм язычников стали более строгими. Решения Эльвир-ского (306 г.) и Лаодикейского (431 г.) церковных соборов стали государственными законами. Униженное положение евреев рассматривалось как следствие отвержения ими Иисуса. Согласно христианским воззрениям того времени их статус должен был стать свидетельством того, что отныне не они, а христиане являются богоизбранным народом. В III и IV вв. палестинские евреи жили в обстановке периодически возобновляемых гонений. По мере развития христианского богословия евреи все чаще были вынуждены вступать в споры и дискуссии с христианами. Одновременно ухудшались условия жизни, так как антиеврейские постановления сопровождались крайне высокими налогами. Такое давление привело, как и прежде, к восстанию части еврейского населения. С 350 по 351 гг. н.э. римляне столкнулись с серьезными волнениями на западе империи и с неослабевавшим натиском Шапура II, царя Сасанидского Ирана. В 351 г. евреи подняли восстание против Галла, кесаря Востока при Констанции П. По-видимому, восставшие, как и их соотечественники во время предыдущих восстаний, рассчитывали на политическую и финансовую поддержку евреев Вавилонии, а возможно, также и Шапура П. Хотя восстание охватило основные города Галилеи и, как показали недавние раскопки, еврейские общины Голанских высот, большинство лидеров раввинисти-ческого иудаизма и представители верхних слоев общества не приняли в нем участия. Римляне быстро подавили волнения, разрушив при этом множество сельских поселений. Как ни странно, они не провели репрессий против населения и депортаций, как это случалось после предшествующих восстаний. Возможно, что мягкое отношение к восставшим объяснялось осознанием римским правительством того, что волнения были вызваны злоупотреблениями высших чиновников. Следующие десять лет Палестина находилась под управлением военной администрации военачальника Урсицинуса. В 354 г. Галл был казнен. Вскоре после того как жизнь вернулась в нормальное русло, местные еврейские лидеры нашли общий язык с новой римской администрацией и занялись восстановлением разрушенного. Тем не менее неудачное восстание еще больше усугубило экономический упадок еврейского населения и привело к его урбанизации. Между 355 и 360 гг. власть постепенно сосредотачивалась в руках Юлиана (брата Галла), прозванного "Отступником", который и стал императором в 361 г. В отличие от своих христианских предшественников он хотел остановить христианизацию империи. Поддерживая восстановление языческих храмов и возрождение эллинистической культуры, Юлиан рассматривал все нехристианское население империи как своих союзников, включив в их число, естественно, и евреев. Союз с евреями был необходим и по чисто стратегическим причинам — в свете планировавшейся войны с Сасанидским Ираном. По всей империи евреи получили большие преимущества в результате провозглашенной Юлианом религиозной свободы и отмены антиеврейских законов, введенных его предшественниками. Император даже переписывался с патриархом Гиллелем II. Самым известным шагом навстречу евреям стало объявленное Юлианом в 362 г. н.э. намерение разрешить евреям вернуться в Иерусалим, восстановить Храм и возобновить в нем жертвоприношения. Таким образом император желал укрепить свои связи с евреями и опровергнуть утверждение христиан, будто евреи являются живым свидетельством безумной попытки отвергнуть Иисуса. Этот проект не мог не вызвать волны энтузиазма как среди евреев Палестины, так и за ее пределами, однако патриарх и его окружение колебались, осознавая те опасности, которые могло повлечь предложение Юлиана. Ведь христиане продолжали оставаться очень влиятельной группой в империи. В 363 г. н.э., когда Юлиан начал наступление против Саса-нидов, работы по восстановлению Храма уже шли. Были собраны строительные материалы и подготовлено место для строительства. Неожиданно всю площадку охватил огонь, многие рабочие были ранены, а строительство приостановлено. Христиане расценили это как знак божественного вмешательства, хотя многие историки подозревают, что именно они устроили пожар. Как бы то ни было, патриарх оказался прав: Юлиан погиб во время восточной экспедиции, а на его место пришел христианский император. Антиеврейские ограничения были возобновлены и оставались в силе на протяжении всего последующего периода, но крупномасштабных преследований, которых при подобных обстоятельствах можно было опасаться, удалось избежать благодаря осторожной политике еврейских лидеров. Евреи под властью Рима и Византии
Казалось, евреи могли вздохнуть спокойно, пока христианскую церковь и Римскую империю сотрясали внутренние противоречия и вражда, но вскоре стало ясно, что им предстоит выдержать новый натиск со всех сторон. В 363—364 гг. н.э. евреи Палестины подверглись прямым нападениям христиан, направленным на уничтожение еврейских поселений на юге страны. Хотя атаки вскоре прекратились, сохранялось антиеврейское давление, вызванное непрекращавшимся ростом христианства в Палестине. В 365 г., со смертью Гиллеля II, патриархом стал Гамалиель V, который правил до 385 г. Пришедший в 379 г. к власти император Феодосии I и его преемники были ревностными христианами, ужесточавшими антиеврейское законодательство по мере того, как светская власть все больше попадала в зависимость от власти церковной. К этому времени патриархом был Иуда IV (385—400 гг.), которого сменил Гамалиель VI, остававшийся на этом посту до отмены патриархата в 425 г. Раздел Римской империи на Восточную и Западную в 395 г. ускорил процесс христианизации, так как церковь восточной части империи стремительно завоевывала поддержку со стороны правительства. Весь этот период евреи и эллинистические язычники пребывали в одной лодке. К V в. последние почти полностью исчезли, оставив евреев один на один с Византийской империей. В 383, 392 и 404 гг. н.э. была введена в действие очередная серия антиеврейских законов, запрещавших евреям обращать других в иудаизм и занимать административные должности. Закон от 415 г. требовал, чтобы евреи и христиане разрешали споры между собой только в имперских судах. С одобрения церкви разрушались синагоги и были приняты законы, запрещавшие строительство новых и починку старых синагог. Христианизация Палестины выразилась в строительстве церквей и монастырей, появлении большого числа монахов и христианских паломников. В V в. христиане стали, наконец, составлять большинство населения этой страны, что, вероятно, явилось причиной самаритянских восстаний в 484 и 529 гг. Их неудача во многом способствовала резкому уменьшению размеров самаритянской общины в средние века и новое время. Самаритянам просто не хватило демографических, экономических и политических ресурсов, необходимых для восстановления. Очутившись в сложных условиях правления христианской Византии, палестинские рабби чувствовали необходимость завершить редактирование текстов таннайского и аморайско-го иудаизма Палестины. В этот период приняли свой окончательный вид Тосефта, таннайские мидраши, а также самые ранние собрания аморайских мидрашей, кроме того, в спешке был завершен Палестинский Талмуд. Эти тексты стали памятником способности иудаизма развиваться даже в неблагоприятных условиях антиеврейского окружения. Учитывая все описанные обстоятельства, удивительно, что патриархат сумел столь долго продержаться в качестве признанного органа управления евреями, жившими в империи. Однако в конце концов общий упадок статуса евреев в IV—V вв. коснулся и его. Между 399 и 404 гг. из-за внутренних разногласий между восточной и западной частью Римской империи патриарху было запрещено собирать деньги в западных общинах. Это было только начало. В 415 г. патриарх Гамали-ель VI был обвинен в строительстве синагог, обрезании христианских рабов и принятии судебных решений в делах, касающихся евреев и христиан. Все это являлось нарушением упомянутых антиеврейских постановлений, но патриарх, вероятно, оправдывался тем, что он действовал в соответствии со старыми правами, дарованными во времена единой Римской империи и до сих пор не утратившими своей юридической силы. Тем не менее восточный император лишил его почетного титула "претор", традиционно ассоциировавшегося с постом патриарха, приказал евреям освободить христианских рабов и разрушить синагоги, которые были построены. Начался процесс, приведший в 425 (или 429) г. н.э. к полной отмене патриархата. После того как со смертью в этом году патриарха Гамалиеля VI император не утвердил официально его преемника, история еврейского самоуправления в Палестине фактически закончилась. 451—527 гг. стали временем религиозной борьбы между христианами и ее политических последствий (точнее, политической борьбы, выразившейся в религиозных конфликтах). Поскольку христиане были поглощены этой борьбой, они гораздо меньше вмешивались во внутреннюю жизнь палестинских евреев. Экономическая ситуация улучшилась, и в Галилее было построено много синагог с красивыми мозаиками. Синагоги и дома учения строились также на Голанах. Законы, запрещавшие их строительство и занятие евреями административных постов, по большей части игнорировались. Евреи даже стали возвращаться в Иерусалим и составили около десяти процентов населения Палестины. Новые структуры возникали на базе раввинистических академий, заменивших патриархат. С восшествием на престол Юстиниана в 527 г. ситуация вновь ухудшилась, и иудаизм опять подвергся гонениям. Евреям было запрещено занимать административные должности, включая даже службу в местных органах управления в преимущественно еврейских районах, им запрещалось иметь рабов-христиан и выступать на суде свидетелями против христиан. Эти постановления во многом явились следствием христианской доктрины о том, что приниженный статус евреев свидетельствует об истинности христианской доктрины. При Юстиниане гонения на евреев приняли легальный характер, что, возможно, подтолкнуло их поддержать самаритянское восстание 529 г. н.э. От VI—VII вв. впервые доходят свидетельства о насильственном, под страхом смерти, обращении евреев в христианство, как в дисапоре, так и в Иерусалиме. Нетрудно понять, почему евреи рассчитывали на спасение со стороны персов и почему они помогали персам, когда те завоевали Палестину в 601—614 гг. н.э. Но евреев ждало скорое разочарование, когда новые завоеватели, отдав им на короткое время власть над Иерусалимом, обратились затем против них. В результате удачных военных кампаний между 622 и 629 гг. Византийской империи удалось вернуть Палестину под свой контроль. По всей стране евреи подверглись избиению со стороны христиан в отместку за их союз с персами. С этого момента евреи перестали играть в Палестине сколько-нибудь заметную роль. Когда в 638 г. н.э. ее территория была завоевана арабами, последние нашли там лишь маленькую еврейскую общину. На реках вавилонских Еврейская диаспора в Месопотамии возникла после завоевания Ассирией Израильского царства в 722 г. до н.э. и последовавших затем массовых депортаций евреев в Северную Месопотамию. Когда вавилоняне завоевали Иудею и переселили большую часть ее населения в Вавилонию в Центральной Месопотамии в 597 и 586 гг. до н.э., новые изгнанники объединились с переселенцами предыдущей волны и начался процесс, приведший в итоге к расцвету местной еврейской общины. Вероятнее всего, изгнанники из Израиля переселились .на юг страны, где уже были созданы поселения выходцев из Иудеи. Когда в VI в. до н.э. персы под предводительством Кира Великого завоевали Месопотамию и позволили евреям вернуться на родину, лишь незначительная часть изгнанников воспользовалась этим разрешением, и еврейская община Вавилонии продолжала расти. В 331 г. до н.э. Вавилония была завоевана Александром Великим. Когда после его смерти в 323 г. до н.э. она отошла к Селевкидам, были подтверждены все свободы и привилегии, дарованные евреям Киром, а часть евреев даже служила в селевкидской армии. С другой стороны, евреев Месопотамии не могла не коснуться политика эллинизации, проводившаяся Селевкидами с целью закрепить свою власть на этих землях. Несомненно, что перемещение торгового центра Селевкидской империи из Вавилонии в недавно основанную Селевкию на р. Тигр также отразилось на финансовом положении общины. Дальнейшему упадку могло способствовать также восстание Маккавеев 168—164 гг. до н.э. с последовавшим за ним периодом нестабильности, во время которого Хасмонейская династия укрепляла свои позиции. Начиная с 171 г. до н.э. парфяне, иранский народ, возглавляемый династией Аршакидов, начали теснить Селевкидов в Месопотамии. Страна была полностью завоевана в 120 г. до н.э. Митридатом II. Евреи встретили хорошее отношение со стороны парфян, которые также поддерживали тесные связи с Хасмонеями. Парфяне, в частности, пытались повлиять на события в Палестине, поддержав Антигона в его борьбе за пост первосвященника в 40—39 гг. до н.э., но победа осталась за Иродом и римлянами. Вавилонская диаспора
Имеющийся в нашем распоряжении ограниченный круг источников повествует о деятельности нескольких выдающихся вавилонских евреев, входивших в число парфянской знати и не выделявшихся из нее ни одеждой, ни поведением. В то же время очень мало известно о жизни простых людей. С 20 по 35 гг. н.э. в Вавилонии существовало независимое еврейское княжество. Некоторые евреи участвовали в паломничествах в Иерусалим, а члены царского дома Адиабены приняли иудаизм около 40 г. н.э. и затем принесли жертвы в Иерусалимском Храме. Во время Великого восстания 66 — 73 гг. н.э. и восстания Бар Кохбы 132 — 135 гг. н.э. часть вавилонских евреев оказывала восставшим материальную помощь, а некоторые отправились в Палестину сражаться с римлянами. Когда Траян вторгся в 114—117 гг. н.э. в Парфянскую империю, евреи приняли участие в восстании против него в то же самое время, когда их единоверцы в греко-римской диаспоре подняли свое восстание. Согласно свидетельствам, как палестинские, так и вавилонские евреи принимали активное участие в торговле шелком, которая, без сомнения, пострадала в результате войны. Если в период, предшествовавший 70 г. н.э., фарисейские традиции и оказывали какое-нибудь влияние на евреев Вавилонии, то оно было очень слабым. Только о двух мудрецах известно, что они жили в Нисибине и Нехардее. После восстания Бар Кохбы несколько мудрецов бежало в Вавилонию, где они основали центры, обучавшие вавилонских таннаев. Система центрального управления еврейской общиной Вавилонии несомненно возникла к середине II в. н.э., хотя титул реш галута (экзиларх) впервые появляется лишь при Гуне I (170—210 гг. н.э.). Во времена парфян сыновей экзилархов посылали на учение в Землю Израиля. В то же время экзилар-хи стремились включать в свое окружение мудрецов, получивших образование в Палестине и не зависящих от местной еврейской аристократии. Экзилархи(все даты н.э.)
В начале III в. н.э. аршакидская династия парфян уступила место владыкам из рода Сасанидов. Новая иранская династия стремилась к более эффективному управлению страной при помощи разветвленного бюрократического аппарата. Сасани-ды были приверженцами зороастризма, который они стремились утвердить как государственную религию. Правление Ар-дашира I (227—243 гг. н.э.) стало временем испытаний для всех других религиозных групп, включая евреев. В этот период еврейское самоуправление было временно приостановлено, есть сведения об антиеврейских указах. Ситуация, видимо, изменилась с восшествием на престол в 243 г. Шапура I, который даровал свободу религиозным течениям на завоеванных территориях, чем он надеялся укрепить империю для предстоящей войны с Римом. Как бы то ни было, еврейская община встретила с энтузиазмом нового правителя. В 262—263 гг. правитель Пальмиры вторгся в Вавилонию, разрушив некоторые еврейские поселения, но Шапур I быстро восстановил порядок. Возможно что во время его царствования возобновились переговоры по поводу экзилархата и еврейского самоуправления, которые завершились компромиссом между требованиями евреев и административной системой Сасанидской империи. Период с 272 по 292 гг. ознаменовался целой серией непродолжительных царствований, сменявших друг друга, и религиозными гонениями для всех тех, кто не являлся последователями зороастризма. Тем не менее отношение к евреям было несколько лучше, чем отношение к манихеям и христианам. Гонения закончились при Нарсе (293 — 301 гг.). Возможно, что незначительные гонения могли иметь место в начале правления Шапура II (309 — 379 гг. н.э.), пока тот был еще ребенком, но о подобных проявлениях во все последующие годы его правления ничего не известно. Это же время стало периодом гонений против христиан. Когда в 363 г. Юлиан Отступник вторгся в Вавилонию, часть еврейских общин подверглась нападению со стороны его армии. Некоторые евреи, поддержавшие Юлиана из-за его проекта по восстановлению Храма в Иерусалиме, подверглись избиению со стороны персов. Мало что известно о правлении Ездигерда I (399 — 421 гг.) и Бахрама V (421 — 439 гг.). Ездигерд II (439 — 457 гг.) возобновил гонения против евреев. Его власть наследовал сын Пе-роз (457 — 486 гг.), при котором преследования усилились. Согласно источникам, в его правление евреи подвергались избиениям, а их детей отдавали на воспитание в зороастрий-ские семьи. Экзиларх Гуна V был убит царем. С 468 по 474 гг. многие синагоги подверглись разрушению и был введен запрет на изучение Торы. Гонения на евреев вспыхнули с новой силой в правление Кавада I (488 — 531 гг. н.э.), поддержавшего учение Маздака относительно общественного пользования собственностью и женщинами. Легко понять, что для евреев это учение было неприемлемо. В 520 г. экзиларх Мар Зутра II был убит после попытки основать независимое еврейское княжество в Махозе. Гораздо меньше известно о периоде, непосредственно предшествовавшем арабскому завоеванию. Евреи процветали при Хосрове (531 -- 578 гг.), но вновь подверглись преследованиям при Хор-мизде Г/ (579 — 580 гг.). При Хосрове Парвизе (590—628 гг.) опять наступило затишье. Когда арабы завоевали в 634 г. Месопотамию, они были дружелюбно встречены евреями, что послужило началом совершенно новой главы в еврейской истории. Деятельность вавилонских амораев должна рассматриваться именно на этом историческом фоне. Несмотря на постоянные взлеты и падения политической и экономической ситуации, рабби продолжали свою работу по изучению, сбору и редактированию аморайских традиций. Когда в результате этого процесса возник Вавилонский Талмуд, он во многом явился отражением странной двойственности еврейской жизни в Вавилонии, где сегодня евреи могли быть стабильной и уважаемой частью общества, а назавтра превратиться в преследуемого врага. И все же, несмотря ни на что, изучение Торы продолжалось и процветало. Заключение Евреи Палестины и Вавилонии пережили на себе влияние основных событий мировой истории. В Палестине постепенная христианизация Римской империи и связанный с этим упадок еврейской жизни привели в итоге к отмене еврейского самоуправления и преждевременному окончанию деятельности амораев. С другой стороны, вавилонское еврейство имело длительную и насыщенную историю. Она состояла из взлетов и падений, следовавших друг за другом периодов свободы и гонений, но, как можно судить по истории Вавилонского Талмуда, религиозное и интеллектуальное творчество никогда не прекращалось. Пришло время обратиться к литературному наследию двух великих еврейских общин. |
|
|
|