Вторичное осмысление символов евангелистов как персонификации стран света

Завершая Первую часть исследования, напомню о любопытной аргументации в споре о количестве канонических Евангелий, предложенной в конце II в. н.э. св. Иринеем, который прямо отождествил четыре Евангелия (а значит и четырех евангелистов) с четырьмя странами света, назвав их к тому же «столпами» (columnae)¹. Таким образом, возникнув в глубокой древности как атрибуты стран света, зооантропоморфные символы затем почти потеряли свой ориентационный смысл (по крайней мере, были неясными для большинства²), но в устах Иринея снова — парадоксальным образом — встретились со странами света³.

Естественно, что четверичность числа Евангелий и символики евангелистов не могла остаться без последствий уже в рамках христианской символической классификации, которая развивалась на своем собственном фундаменте, используя в то же время типологически сходные, а иногда и прямо заимствованные из средиземноморско-ближневосточного культурного наследия четырехчленные ряды символов, в конечном счете связанные со странами света (элементы, ветра, мировые царства, возрасты, цвета, темпераменты и т.д.)⁴. Уже в раннем средневековье «четырем животным» приписывалась символика четырех элементов (стихий), которые были известны с античности, т.е. «животные» ставились в определенный космологический контекст⁵. Такое их отождествление мы находим у Иеронима и Экумениуса⁶; согласно последнему, лев символизирует огонь, телец — землю, человек— воздух, орел — воду. Уже Киприан сравнивал четырех евангелистов с четырьмя райскими реками⁷. В Бамбергском Четвероевангелии (нач. XI в.), где Христос изображен стоящим у древа жизни в центре мира, символы «четырех животных» окружают его с четырех сторон вместе с четырьмя райскими реками, солнцем, луной, небом и землей и др., воплощая христианские представления о космосе⁸. В литературных произведениях начиная с VII в. евангелисты могут стоять в одном классификационном ряду также с элементами, жидкостями, райскими реками, добродетелями и т. д. (Иоанн — воздух, вино, Фисон, ум; Матфей— земля, мед, Геон, справедливость; Лука — огонь, масло, Евфрат, сила; Марк — вода, молоко, Тигр, умеренность)⁹; это же показывают средневековые миниатюры (см. рис. 49).

Д. Вудворд, анализируя средневековую картографию, приводит следующую весьма показательную таблицу символической классификации стран света (даю выборочно), в которой евангелисты и их символы оказываются органичной частью.¹⁰

ветры

(по Исидору)       СептентрионСубсолан     Австр        Фавоний

(по Аристотелю) Борей           Апелиот      Нот           Зефир

времена года            зима             весна           лето           осень

время суток              полночь        утро             полдень     вечер

элементы                  земля            воздух         огонь         вода

климаты                   холодный      горячий       горячий      холодный

влажный       влажный      сухой         сухой

планеты                    Юпитер       Венера         Марс         Нептун

евангелисты             Матфей        Марк          Лука          Иоанн

«животные»             человек        лев              бык            орел

моральные               мудрость      сила             терпение    свобода

качества

пророки                   Исайя          Даниил        Иеремия    Иезекииль

отцы церкви            Амброзии     Иероним     Августин   Григорий

реки рая                   Фисон          Тигр            Геон           Евфрат

Уже в самом начале традиции изображения символов евангелистов, например, в апсиде церкви св. Пуденцианы в Риме (нач. V в.), они размещались вокруг креста по его сторонам (слева — с точки зрения зрителя — ангел и выше него лев, справа орел и выше него бык). Позже в средневековых миниатюрах, мозаиках и других изображениях обычным стало иное расположение символов четырех евангелистов: вверху слева — ангел, вверху справа— орел, внизу слева — лев, внизу справа — бык". При утраченном смысле этих символов как атрибутов стран света такое расположение «животных» объяснялось совсем другими причинами: наверху — обитатели воздушных сфер (ангел и орел), внизу— обитатели земли (лев и бык). Есть примеры и прямого отождествления евангелистов со странами света. Так, одно изображение второй половины XII в.¹² отождествляет орла с востоком, тельца с западом, ангела с севером, льва с югом.

ветры (по Исидору) СептентрионСубсолан Австр Фавоний (по Аристотелю) Борей Апелиот Нот Зефир времена года зима весна лето осень время суток полночь утро полдень вечер элементы земля воздух огонь вода климаты холодный горячий горячий холодный влажный влажный сухой сухой планеты Юпитер Венера Марс Нептун евангелисты Матфей Марк Лука Иоанн «животные» человек лев бык орел моральные мудрость сила терпение свобода качества пророки Исайя Даниил Иеремия Иезекииль отцы церкви Амброзии Иероним Августин Григорий реки рая Фисон Тигр Геон Евфрат

Роль четырех евангелистов, понимаемых как «столпы веры», оказывается близка роли «четырех животных» — хранителей стран света — в иных религиях, где они выступали также как столпы и опоры неба, небесного престола, помощники и спутники Бога. Особенно ярко такие помощники обрисованы, как ни странно, в монотеистических религиях, в которых в процессе развития от языческого многобожия к почитанию одного бога прежние «коллеги» главных богов превращались в несопоставимых по значению и функциям помощников (ангелов, святых, будд и т. д.)¹³.

В средневековом христианстве четыре евангелиста и их символы также часто обозначали Majestas (Gloria) Domini («Величие Господне», «Слава Господня»), неся на себе небо (как в мавзолее Галлы Плациды в Равенне¹⁴), окружая собой — как правило, располагаясь по диагонали вокруг центра, — Христа и его символы (крест в церкви св. Пуденцианы, агнец в Библии Алкуина и др.)¹⁵ или даже изображаясь на концах балок креста-распятия¹⁶ (см. рис. 50) или между осями креста (см. рис. 51). Сцена Majestas Domini из Четвероевангелия св. Марии ad Gradus (Кельн, ок. 1030 г.) располагает вокруг Христа символы евангелистов и четырех великих пророков — Иезекииля, Даниила, Исайю и Иеремию¹⁷.

Рис. 49.  Изображение распятия с четырьмя райскими реками, евангелистами и их символами XI в. (Maurmann, 1976, Abb. 13).

Рис. 50.  Распятие с символами евангелистов на концах балок креста из Мадридского археологического музея (№ 2340) (Lehmann, 1945, Fig. 20—21).

Рис. 51.  Металлический рельеф из собора в Овьедо, Испания, начало X в. (Werner, 1989/1990, 31, Fig. 21)

Рис. 52.  Христос среди зооантропоморфных евангелистов в Четвероевангелии Святого креста из Пуатье VIII—IX вв. (Crozet, 1953, PI. II).

Рис. 53.  Христос в славе. Часть портала Шартрского собора (Воиг-guet, 1959,17).

Надо заметить, что четыре евангелиста и их символы как нельзя кстати появляются в сценах Majestas Domini (см. рис. 52 и 53), так как «Величие Господне», или «Слава Господня» (др.-евр.: kevod Iehovah; LXX: δόξα Κυρίου; Vulg.: gloria Domini) и было со-держанием видения Иезекииля. «Сие видение подобия Славы 1 осподни», — так заканчивает он свой рассказ о богоявлении на реке Ховар (Иез. 1, 28 = 2, 1). И, как у Иезекииля и Иоанна, «четыре животных» — символы евангелистов — часто изображались на куполе христианского храма в качестве «подпорок» неба с Христом или его символом посредине купола¹⁸.

Непрерывная традиция, идущая из Ближнего Востока через этрусскую и римско-эллинистическую архитектуру и изобразительное искусство, дает образ неба, несомого четырьмя (иногда восмью) существами (сиренами, ангелами, персонифицированными ветрами и др., см. рис. 54—56). Эта традиция перешла и в раннехристианское искусство, где сирены или ветра замещались уже символами евангелистов. Таковы росписи на куполах собора св. Марка в Венеции (рис. 57), церкви св. Иоанна in Fönte в Неаполе (рис. 58), церкви в Windischmatrei в Тироле (рис. 59), церкви св. Иоанна в Pürgg в Штирии (рис. 60) и др.¹⁹ Примечательно, что на одной из средневековых миниатюр (München, Staatsbibliothek, cod. Lat. 4454 р.) Христос в мандорле окружен с четырех сторон символами евангелистов, которые, в свою очередь, поддерживаются сиренами (см. рис. 61), — образ, показывающий континуитет античного представления о «подпорках» неба в символике евангелистов²⁰. В упомянутой уже росписи купола церкви в Windischmatrei (XIII в.) «четыре животных» евангелистов, несущие медальон с изображением Христа, поддерживаются четырьмя юношами с символикой четырех элементов (см. рис. 59).

Уже в начале V в. символы евангелистов изображены вокруг мандорлы Спасителя на панели деревянной двери церкви св. Сабины в Риме (см. рис. 62). Этому изображению, идущему от текста Иезекииля, приписывают сирийское происхождение и ставят в связь с аналогичным образом в рукописи Четвероевангелия 586 г. сирийского монаха Рабулы²¹. Эта рукопись продолжает традицию, к которой возводят мотив изображения мандорлы с Господом, поддерживаемой четырьмя ангелами и несомой четырехкрылыми существами с четырьмя лицами. Примечательно, что Л. Б. Эллис предполагает прямое влияние на христианское искусство древнеегипетской темы четырех сыновей Хора, несущих на себе небо²². Напомню, что трое из них имели головы животных, а четвертый — человека²³. Замечательный образец Majestas Domini с Христом в мандорле, которую со всех сторон поддерживают иезекиилевы существа, представляет собой миниатюра XV в. из одного эфиопского Четвероевангелия (см. рис. 63).

Иногда «четыре животных» как бы отрываются от евангелистов и изображаются без них как христологические символы²⁴, иногда они сливаются, как у Иезекииля, в один «тетраморфный» образ²⁵ (см. рис. 64 и 65), иногда несут на себе трон или колесницу торжествующей Церкви²⁶.

Рис. 54.  Купол храма Бела в Пальмире (Lehmann, 1945, Fig. 3).

Рис. 55.  Купол этрусской «Могилы обезьяны» в Кьюзи (Lehmann, 1945, Fig. 2).

Рис. 56.  Четыре ветра вокруг зодиакального круга, внутри которого изображен апофеоз Геракла, на рельефе с погребального памятника из Трира (так называемая Igeler Säule), ок. 250 г. н. э. (Raff, 1978/1979, Abb. 22).

Рис. 57. Купол собора св. Марка в Венеции (Lehmann, 1945, Fig. 1).

Рис. 58.  Купол церкви св. Иоанна in Fönte в Неаполе (Lehmann, 1945, Fig. 30).

Рис. 59.  Купол церкви в Windischmatrei в Тироле (Lehmann, 1945, Fig. 30).

Рис. 60. Купол церкви в Pürgg в Штирии (Lehmann, 1945, Fig. 49).

Рис. 61.  Христос в мандорле в окружении символов евангелистов, поддерживаемых сиренами, на миниатюре из Мюнхенской государственной библиотеки (Cod. Lat. 4454 р.) (Lehmann, 1945, Fig. 40).

Рис. 62.  Панель церкви св. Сабины в Риме, начало V в. (Werner, 1989/1990, 29, Fig. 19).

Рис. 63.  Majestas Domini, миниатюра из эфиопского Четвероевангелия из Jehjeh Giorgis, XV в. (Werner, 1989/1990,23, Fig. 15).

Рис. 64. Тетраморф из Ватопеди XVI в. (Neuß, 1912, Fig. 63).

Рис. 65.  Христос-тетраморф. Миниатюра в Винчестерской библии, сер. XII в. (Neuß, 1912, Fig. 44).

¹ Adv. haer. Ill, 11, 8: Quoniam enim quattuor regiones mundi (τέσσαρα κλίματα του κόσμου) sunt in quo sumus et quattuor principales spiritus (τέσσαρα καθολικά πνεύματα)..., consequens est quattuor habere eam [sc. ecclesiam] columnas (στύλους); см. русский перевод в эпиграфе к работе. Ириней называет Евангелие «четырех-образным» — quadriforme Euangelium (τετράμορφον το Ευαγγέλιο ν).
² Ср.: Michl, 1937, 55: «In der Tradition sind es stehende Züge geworden, deren eigentliche Bedeutung vergessen und verwischt ist».
³ Ср.: Michl, 1937, 99: «Der Vergleich des vierfachen Evangeliums, das in alle 4 Weltgegenden erging, mit den nach 4 Himmelsrichtungen ausgerichteten 4 Wesen lag nahe».
⁴См.: Nilgen, 1973, 545—548 Raff. 1978/1979, 71—218.
⁵Holländer, 1966, 314—315.
⁶ См.: Hieron. Comm. in Ez. I, 1; Oecum. III; ср.: Michl, 1937, 89—90.
⁷Cypr. Ep. 73,10; cp. Paulin. Nol. Ep. 32,10.
⁸См.: Beck, 1956, 797; Nilgen, 1973, 528.
⁹Nilgen, 1973, 547; Maurmann, 1976,191—194.
¹⁰ Woodward, 1987, 336.
¹¹ Ср., например, четыре символа евангелистов в Четвероевангелии так называемой Palastschule IX в. в Аахене (Domschatz) или на фреске в апсиде церкви в Knechtsteden (ок. 1150 г.), где они помещены по четыре стороны от Христа; ср.: LThK, 3: 1254; другие примеры см.: Neuß, 1912,141—325; Nilgen, 1973, 523; Maurmann, 1976,197—199. Замечу, что именно такое расположение символов евангелистов вокруг Христа встречается уже в V в. на мозаике в церкви Hosios David в Фессалониках (см.: Hunger, 1971, 470; Wessel, 1971, 509; Werner. 1986,15, Fig. 7).
¹²См. его репродукцию в : Maurmann, 1976, Abb. 15.
¹³Космологическая схема буддизма предполагает Будду в центре мира окруженным четырьмя Великими Царями (mahäräjä) — его ближайшими помощниками и спутниками, которые являются богами-хранителями четырех стран света, ср: Семека, 1971, 94—95.
¹⁴К. Леманн прямо толкует эти фигуры как подпорки небесного свода (Lehmann, 1945,1—27).
¹⁵См.: RGG, 3: 797; Nilgen, 1973, 534—543. К вопросу о четырех евангелистах вокруг Христа как rex gloriae ср. проницательное замечание К. Г. Юнга о древнеегипетских иконографических параллелях «столпов неба»: «Образ торжествующего Христа, кажется, выводим из сходных изображений Хора и четырех его сыновей» (Юнг, 1991, 175; см. там же сравнение с буддистскими мандалами). В работе «Mandala» Юнг еще более определенно связывает четырех евангелистов с сыновьями Хора: «Letztere deuten eine interessante Differenzierung an, indem es gelegentlich Darstellungen gibt, in denen drei Söhne einen Tierkopf haben und nur einen Menschenkopf; dem entsprechen die alttestamentlichen Visionen und auch die auf die Evangelisten übertragenen Seraphimembleme und — last not least — die Natur der Evangelien selber: drei synoptische und ein gnostisches» (Jung, 1977, 116).
¹⁶См.: Lehmann, 1945,172; Nilgen, 1973, 543.
¹⁷Ndgen, 1973, 545; Maurmann, 1976, 198.
¹⁸Купол храма понимался как символ небесного купола во многих архаических культурах и религиях, в том числе средиземноморского ареала (см. об этом специальное исследование: Lehmann, 1945,
¹⁹ Ibidem, 17—18.
²⁰ Ibidem, 14.
²¹См. подробнее: Ellis, 1930,110. ²²Ibidem, 116; ср.: Werner, 1989/1990,1—2.
²³ Этой теме — влиянию древнеегипетских образов «животноголо-вых» подпорок неба через посредство коптско-сирийского искусства на европейское христианское искусство — в последние десятилетия посвящено несколько исследований (см., например: de Crooth, van Moorsei, 1977/1978, 233 ff.; Werner, 1986, 1—35; Idem, 1989/ 1990, 1—47).
²⁴Nilgen, 1973, 520, 525 ff.
²⁵Ibidem, 531 (Echternacher Evangeliar, ca. 730).
²⁶Ibidem. 548-549.

Назад   Вперед