IX. Закрытие канона на Востоке

I. От Кирилла Иерусалимского до Трулльского cобора

Как мы видели в предыдущей главе, Восточная церковь, по свидетельству Евсевия, около 325 г. еще сомневалась в том, насколько авторитетно большинство Соборных посланий и Апокалипсис. В этом же веке, чуть позже, это пытались преодолеть такие разные церковные деятели, как Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский, Григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский, Дидим Слепец и Епифаний Саламийский, составили несколько списков священных книг. Свидетельства прежних поколений в большинстве своем представляли собой эпизодические утверждения и случайные ссылки; эти же списки выглядят как суждения, призванные очертить границы канона.

Главное из сохранившихся произведений Кирилла Иерусалимского (315—386) — его Огласительные поучения (см. Приложение IV. 5), где он наставляет оглашаемых во время Великого поста, готовя их к крещению в пасхальное воскресенье. Произнес он эти проповеди около 350 г., в основном в храме Гроба Господня, построенном Константином, а позже их опубликовали по кратким записям одного из членов общины. Неудивительно, что в этой серии поучений, всесторонне и кратко излагающих христианскую доктрину и толкующих о практической жизни, содержится список Св. Писаний Ветхого и Нового Заветов¹. Перечислив книги Ветхого Завета, Кирилл говорит, что в Новый Завет входят четыре Евангелия, и предостерегает своих слушателей от пользования другими евангелиями, подложными и вредоносными. За Евангелиями следуют Деяния Апостолов, семь Соборных посланий — Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, которые "запечатлены четырнадцатью посланиями Павла". Все остальные, говорит Кирилл, "мы зачислим во второй разряд, и те книги, которые не читают в церквах, не читайте и вы по отдельности" (4, 36).

Отметим, что в число книг Нового Завета не попал Апокалипсис. Так обстояли дела с каноном в Иерусалимской церкви к середине IV века.

Здесь следует упомянуть о Соборе, на котором обсуждался канон, хотя трудно с определенностью сказать, как все это было в действительности. Состоялся Собор в Лаодикии; город этот расположен в малоазийской провинции Фригии Пакатании. На нем обсуждали канон, но точного решения на этот счет мы не знаем. В заключении соборных правил (или "канонов"), которые приняли тридцать с небольшим² клириков, сказано: "В церквах да не читаются ни псалмы частного сочинения, ни неканонические книги (ακανόνιστα βιβλία), а только канонические писания (τα κανονικά) Нового и Ветхого Заветов". Это постановление с незначительными изменениями присутствует во всех отчетах о Соборе. Однако в более поздних рукописях за ним следует список ветхозаветных, а затем и новозаветных книг. Последняя часть совпадает с нынешним каноном за исключением Апокалипсиса (см. Приложение IV. 7). Поскольку в большинстве латинских и сирийских версий этого документа списков нет, большинство ученых считает, что их прибавили после 363 г. Вероятно, какой-нибудь редактор решил, что необходимо поименовать книги, которые можно читать. Как бы то ни было, ясно, что Лаодикийский собор не сделал никаких попыток утвердить новый канон. Постановление, принятое на нем, просто признает, что определенные книги повсюду признают достойными того, чтобы их читали во время церковного богослужения, и книги эти известны под названием "канонических". Если списки подлинные, они лишь перечисляют названия книг, уже признанных авторитетными писаниями в тех церквах, которые были представлены на Соборе.

Самый знаменитый богослов IV столетия, Афанасий Александрийский (296—373), вероятно, получил образование в огласительном училище родного города. Как диакон и секретарь епископа Александра, он участвовал в Никейском соборе (325), где приобрел известность своей полемикой с арианами.

Афанасий стал преемником Александра на епископской кафедре в 328 г. Из того, что нам известно, Афанасий был первым клириком, который воспользовался своим положением главы большой и важной епархии для того, чтобы разобраться с проблемой библейского канона.

Епископы Александрии по древнему обычаю обращались, если можно — каждый год, сразу после Богоявления с так называемым Праздничным посланием ("Επιστολή εορταστική) к церквам и монастырям Египта, находившимся в их ведении, сообщая о дне Пасхи и начале Великого поста. Тем самым это ежегодное послание устанавливало все даты христианских праздников на год.

Принимая во внимание репутацию александрийских ученых, которые питали пристрастие к астрономическим вычислениям³, можно не удивляться, что остальные части христианской Церкви стали опираться на это сообщение из Египта. Западная церковь узнавала его от римского епископа, а Сирийская — от епископа Антиохии.

Естественно, такое послание давало возможность обсуждать и другие вопросы, кроме дня Пасхи. С 329 г. Афанасий написал 45 посланий⁴, из которых особенно важно 39-е (367), поскольку оно содержит список канонических книг Ветхого и Нового Заветов⁵. Из Ветхого Завета Афанасий исключает второканонические книги⁶, рекомендуя их как душеполезное чтение. Только 27 книг, составляющих современный Новый Завет, считаются каноническими (см. Приложение IV. 8); они расположены в такой последовательности: Евангелия, Деяния, семь Соборных посланий, Послания Павла (с Посланием к Евреям, вставленным между 2-м к Фессалоникийцам и 1-м к Тимофею) и, наконец, Апокалипсис Иоанна. "Это, — говорит Афанасий, — источники спасения, и те, кто жаждет, насытятся словами жизни. Только в них возвещено божественное учение. Никто да не прибавляет к ним ничего и ничего не убавляет".

Итак, в 367 г. впервые отмечено, что объявленный канон Нового Завета в точности совпадает с теми 27 книгами, которые и теперь признаны каноническими. Однако не каждый был готов принять точку зрения александрийского епископа. Например, видный богослов и современник Афанасия Григорий Назианзин (ум. в 389 г.) к концу своей жизни составил в стихотворной форме (возможно, для лучшего запоминания) каталог библейских книг (см. Приложение IV. 10). Относительно Ветхого Завета он согласен с Афанасием, но в том, что касается Нового, он располагает Соборные послания после Павловых и, что существеннее, опускает Апокалипсис. Затем он говорит: "[В этих книгах] есть все. Если что-то найдется за их пределами, это не подлинное [писание]". Хотя Григорий исключает Апокалипсис, он знает о нем и в других своих произведениях изредка его цитирует.

Другой список библейских книг, тоже в стихах, относится приблизительно к тому же времени. Он включен в поэму, которую обычно приписывают Амфилохию (ум. после 394 г.), каппадокийцу по рождению, адвокату, а затем епископу Иконийскому в Ликаонии. Эту поэму, которая называется Ямбы для Селевка, иногда помещали среди произведений Григория Назианзина. В ней автор учит Селевка проводить жизнь в учении и добродетели. Он призывает его обращаться к Писанию более, чем к какой-либо другой книге. Вдобавок к этому Амфилохий прилагает полный список библейских книг.

Касаясь перечня книг Нового Завета, Амфилохий сообщает о недавних спорах по поводу Послания к Евреям, Соборных посланий и Апокалипсиса. Он не только говорит о чужих сомнениях, но и сам отвергает 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и почти наверняка — Апокалипсис. Любопытнее всего, что, усомнившись в праве некоторых книг быть включенными в Св. Писание, автор заканчивает невероятными словами: "Это, возможно, самый надежный [буквально "самый неложный"] канон боговдохновенных писаний" (οΰτος άψευδέστατος κανών αν εϊη των θεοπνευστών γραφών)! Присутствие слова κανών, то есть "каталог" или "перечень", едва ли здесь важнее неопределенного тона. Другими словами, мы видим, что у епископа из Малой Азии, друга двоих Григориев и Василия, нет четкого представления о точном объеме канона!

Другой прославленный учитель, более полувека возглавлявший Александрийскую катехизическую школу, — Дидим Слепец (ум. ок. 398 г.). Несмотря на то что он был мирянином и лишился зрения в четырехлетнем возрасте, он заучил большие части Св. Писания, а потом надиктовал секретарям многочисленные экзегетические труды. В 1941 г. к югу от Каира случайно обнаружили папирусные кодексы, которые относятся к VI или VII веку и насчитывают более 2 тысяч страниц. Благодаря этой находке стало известно еще полдюжины комментариев этого плодовитого автора. Хотя все они посвящены книгам Ветхого Завета, Дидим включает в свои толкования сотни цитат из Нового. Они извлечены практически из всех новозаветных книг, кроме Послания к Филимону и 2-го и 3го Посланий Иоанна. Отсутствие ссылок на первое можно объяснить его краткостью, но то, что Дидим, цитируя 1-е Послание Иоанна, называет его Посланием Иоанна, а не 1-м Посланием, должно означать, что он не принимает канонического статуса 2-го и 3-го Посланий.

Стоит отметить, что Дидим неоднократно цитирует 2-е Послание Петра, признавая его и подлинным, и авторитетным. Это вынуждает иначе смотреть на суждение из комментария на семь Соборных посланий, который обычно приписывался Дидиму. Сохранился он только в латинском переводе. Рассуждая о месте 2 Пет 3:5-8, которое автор комментария не приемлет, говорит: "Нельзя упускать из виду, что послание поддельное. Хотя его и читают публично [в церквах], оно не входит в канон"⁷.

О том, что в Александрийской церкви второй половины IV века еще существовали колебания относительно границ новозаветного канона, говорит не только отсутствие упоминаний о 2-м и 3-м Посланиях Иоанна, но и то, что Дидим эпизодически цитирует книги мужей апостольских как имеющие авторитет Св. Писания. Согласно недавнему исследованию Эрмана (B. D. Ehrman)⁸, в недавно найденных комментариях Дидима есть пять ссылок на Пастыря Ерма, четыре — на Послание Варнавы, три — на Игнатия, две — на Дидахе и одна — на 1-е послание Климента.

Теперь мы переходим к Епифанию, епископу Саламийскому с Кипра (ум. 403 г.), которого прозвали "сторожевым псом, вынюхивающим ереси". Он несколько раз упоминает число священных книг Ветхого Завета. Что касается Нового, то в своем объемистом Панарионе, или "Аптечном ящике" (написанном в 374—377 гг.), где он предлагает противоядие от всех ересей, мы находим несколько небрежно составленный перечень книг Св. Писания (гл. 76). В отличие от других упоминавшихся уже восточных Отцов, Епифаний в заключении этого списка называет Апокалипсис частью Св. Писания, в этом отношении соглашаясь с Афанасием. В то же время, однако, в его списке есть странная аномалия: вслед за Апокалипсисом он включает в Св. Писание книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова.

Одним из наиболее заметных экзегетов антиохийской школы был Иоанн Златоуст (347—407), которого против его желания в 398 г. поставили патриархом Константинопольским и часто называли христианским Демосфеном (за свой проповеднический дар он и заслужил прозвище "Златоуст", Χρυσόστομος). Последующие поколения часто использовали его проповеди и трактаты для толкования Библии. Согласно Сюйсеру (Suicer), именно он дал Библии ее нынешнее название τα βιβλία, то есть Книги⁹. Среди 11 с небольшим тысяч цитат из Нового Завета, согласно Бауру, у него нет ни одной из 2-го Послания Петра, 2-го и 3-го Иоанна, Иуды и Апокалипсиса¹⁰. Другими словами, его канон Нового Завета совпадает с версией Пешитто — сирийского перевода, который имел хождение в Антиохии в его время (см. ниже с. 216). С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту, в котором перечислены 14 Посланий Павла, четыре Евангелия, Деяния и три Соборных послания¹¹.

Феодор, епископ Мопсуэстийский из Киликии (ум. в 428 г.), тоже был представителем антиохийской богословской школы, то есть отвергал александрийский подход аллегорического толкования и в своих комментариях использовал исторический и филологический метод толкования. К сожалению, до нас дошли лишь фрагменты его пространных комментариев на Иоанна и Павла и Псалтирь на греческом, латинском и сирийском языках. Из наличного материала нельзя понять, какова его позиция в отношении Соборных посланий. Леонтий Византийский (конец VI века) обвиняет его в том, что Феодор отвергал Послание Иакова и следовавшие за ним Соборные послания (και τάς εξής καθολικάς)¹². Трудно понять, значит ли это, что Феодор признавал только 1-е Петра и 1-е Иоанна (как предполагал Westcott) или он целиком придерживался формы сирийского канона до времени Раббулы и появления версии Пешитто, в котором отсутствовали все Соборные послания. В пользу последнего предположения говорят слова Ишодада из Мерва о том, что Феодор не ссылается на три главных Соборных послания¹³.

Последний из представителей антиохийской школы, которого надо упомянуть, — Феодорит (ок. 393 г. — ок. 466 г.).

Когда он стал епископом маленького города Кирр, расположенного на Евфрате, к востоку от Антиохии, он начал изымать из обихода Диатессарон Татиана, заменяя его отделенными друг от друга Евангелиями. Стремясь привить своей пастве более основательное знание Св. Писания, он писал комментарии на многие книги Ветхого Завета (Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Псалтирь, Песнь Песней и больших и малых пророков), а также Послания апостола Павла. Это — наиболее яркие образцы антиохийского метода толкования. В отношении канона Нового Завета он, как и Златоуст, не пользуется малыми Соборными посланиями и Апокалипсисом.

В заключение этой части главы можно обратить внимание на крайне удивительное постановление Трулльского собора, который состоялся в конце VII века. В 691 и 692 гг. этот Собор восточных епископов работал в башне (trullus) при дворце императора Юстиниана II в Константинополе. Он поставил себе целью принять дисциплинарные правила, чтобы завершить работу V (553) и VI (680) Вселенских соборов (почему и получил другое название — "Пятошестой"). Первым из своих постановлений¹⁴ он определил перечень авторитетных источников, которые почитают в Церкви законом. Среди них 85 так называемых Апостольских постановлений (см. Приложение IV. 9), правила некоторых церковных соборов, в их числе Лаодикийского и Карфагенского, и, наконец, многих св. Отцов, среди которых Афанасий и Амфилохий. Собор тем самым косвенно утвердил весьма противоречивые и неравнозначные мнения о списке библейских книг. Как мы видели выше, Карфагенский собор и Афанасий признавали малые Соборные послания и Апокалипсис, а Лаодикийский собор и 85-е апостольское правило их опускают. Более того, согласно этому же правилу, в число канонических включены два послания Климента, которых не приемлют другие авторитеты. Такое необычное положение вещей можно объяснить только тем, что участники Собора даже не читали тех текстов, которые утверждали.

Принимая во внимание эту особенность постановлений Трулльского собора, затрагивавших вопросы канона, не приходится удивляться, что в последующей истории Библии на Востоке все еще видны неопределенность и колебания. Согласно таблицам, составленным Уэсткоттом (Westcott)¹⁵, в X веке в Греческой церкви было не менее шести разных списков канонических книг Ветхого и Нового Заветов.

Этим мы завершаем рассказ о том, как рассматривали канон Писания соборы и отдельные лица на Востоке, и обращаемся, наконец, к сохранившимся с византийского периода вариантам греческой Библии. По статистическим данным, собранным Институтом исследований текстов Нового Завета в Мюнстере¹⁶, на 1980 г. части Нового Завета были представлены в греческих рукописях следующим образом:

Число сохранившихся рукописей

Весь греческий Новый Завет 59

Рукописи, содержащие Евангелия, Деяния,

Соборные послания и Послания Павла 149

Рукописи и фрагменты из Евангелий 2120

Рукописи и фрагменты из Деяний и

Соборных посланий 447

Рукописи и фрагменты из Посланий Павла 571

Рукописи и фрагменты из Апокалипсиса 228

Судя по этим цифрам, свидетельства сохранившихся рукописей более красноречивы, чем святоотеческие, и более определенны, чем соборные решения, относящиеся к канону. Очевидно, канон не был догматическим постановлением, в котором все разделы текста рассматривались как одинаково необходимые (Евангелия существуют в 2328 экземплярах, а Апокалипсис — только в 287). Более низкий статус Апокалипсиса на Востоке виден и в том, что он никогда не включался в официальные лекционарии Греческой церкви, как Византийской, так и современной. Важно и то, что, судя по общему числу сохранившихся экземпляров, лишь малая часть христиан могла иметь или хотя бы видеть полный канон Нового Завета.

II. Канон в национальных восточных церквах

1. Сирийские церкви

За шесть первых веков христианства было создано пять или шесть версий Св. Писания на сирийском языке, что говорит о жизнеспособности и образованности сирийских христиан. Эберхард Нестле напоминает нам: "Ни одна из ветвей древней Церкви не сделала так много для перевода Библии на национальный язык, как сироязычная. В наших европейских библиотеках хранятся рукописные экземпляры сирийской Библии из Ливана, Египта, Синайского полуострова, Месопотамии, Армении, Индии (Малабарская церковь) и даже Китая"¹⁷. Как мы видели (гл. V. 1), древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из "Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний"; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали¹⁸.

Диатессарон продолжал широко использоваться и в последующие века; его цитировали Афраат, Ефрем (написавший комментарии к нему) и другие сирийские Отцы. Однако из-за того, что Татиан заработал репутацию еретика, началось движение против Диатессарона, и епископ Эдессы Раббула (ум. в 436 г.) приказал своим пресвитерам позаботиться о том, чтобы в церквах читались четыре отдельных Евангелия. В другой епархии Феодорит, который, как мы знаем, стал епископом Кирра на Евфрате в Северной Сирии, в 423 г. выявил около 200 экземпляров Диатессарона, которые, как он сам выразился, "я собрал и изъял из обращения, а вместо них ввел Евангелия четырех евангелистов" (Трактат о ересях, 1, 20).

Что касается корпуса Павловых посланий, то в национальной Сирийской церкви в III и IV столетиях не признавали Послание к Филимону. С другой стороны, Ефрем знал и считал каноническим апокрифическое 3-е Послание Павла к Коринфянам (см. гл. VII. 3, 2). Это письмо, которое вошло в состав Деяний Павла, было написано по-гречески около 170 г. и переведено на сирийский в III веке. В следующем столетии Афраат (ок. 340 г.) и Ефрем (ум. в 373 г.) цитировали 3-е Послание к Коринфянам как Св. Писание. Последний к тому же говорил о нем в своих комментариях (хотя опустил в них Послание к Филимону).

К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3-е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания — 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги. Для большей части Сирийской церкви это означало закрытие канона, так как после Вселенского собора в Эфесе (431) восточные сирийцы отделились, как несториане, от Великой Церкви.

Однако у западных сирийских монофизитов были более тесные связи со своими соседями, и в следующем веке было проведено дальнейшее согласование канонов. В 508 г. Филоксен, епископ Маббугский в Восточной Сирии, отдал распоряжение Поликарпу, своему хорепископу, выверить Пешитто по греческим манускриптам. Это стремление получить более точный перевод, несомненно, подразумевает и включение (по-видимому, впервые в сирийских версиях) четырех малых Соборных посланий и Апокалипсиса. Поскольку вариант Филоксена был выполнен в яковитской церкви, его приняла только монофизитская часть сироязычных христиан. Правда, даже с учетом этого в Западной сирийской церкви не торопились пользоваться этими разделами Нового Завета, а несториане, как ранее отмечалось, продолжали признавать только 22 книги в редакции Пешитто. В середине VI века видный несторианский богослов Павел, известный учитель в Низибии — тогдашнем центре богословского образования на Востоке¹⁹, в лекциях, прочитанных в Константинополе²⁰, утверждал, что непререкаемый авторитет имеют четыре Евангелия, Деяния, 14 Посланий Павла, 1е Петра и 1-е Иоанна. Меньшее значение имеют Послание Иакова, 2-е Петра, Иуды, 2-е и 3-е Иоанна и Апокалипсис. Около 850 г. Ишодад из Мерва, епископ Хадасы на Тигре, написал комментарий²¹ на 22 книги Нового Завета, в котором утверждал, что три больших Соборных послания спорны. Последним видным богословом этой церкви был Эбедиезу, митрополит Низибии и Армении (ум. в 1318 г.). Среди его многочисленных произведений есть список 22 книг Нового Завета в следующей последовательности: четыре Евангелия, Деяния, Послание Иакова, 1-е Петра, 1-е Иоанна, 14 Посланий Павла, причем последним расположено Послание к Евреям²².

И сегодня в официальных лекционариях Сирийской православной церкви с центром в Коттаяме (Керала) и Халдейской сирийской церкви, известной также под названием Церковь Востока (несторианская), с центром в Трихуре (Керала) представлены чтения только из 22 книг Пешитто — источника, на который там принято ссылаться при обсуждении вопросов вероучительного характера. Правда, некоторые клирики иногда произносят проповеди на тексты из пяти неканонических книг, которые есть в изданиях библейских обществ на национальных языках Индии.

В некоторых документах, которые анализируются ниже, обнаружены и другие расхождения с сирийским каноном и западных сирийцев, и несториан.

А) Все семь Соборных посланий и Апокалипсис отсутствуют в двух сходных списках, один — на сирийском языке — входит в рукопись из монастыря Св. Екатерины на горе Синай²³, а другой — в анонимную арабскую хронику IX—X веков, которая теперь хранится в Берлине²⁴. В арабском списке, с которого мы начнем, перечислены книги Ветхого Завета, а затем названы "новые книги, а именно, Евангелие, состоящее из четырех частей, каждая восходит к одному из четырех учеников — Матфею, Марку, Луке и Иоанну. За Евангелием следует Книга Деяний (praksis)²⁵, то есть послания учеников и другие писания, адресованные друг другу. Затем книга Павла, апостола".

В списке сирийской рукописи перечислены книги Ветхого и Нового Заветов с указанием числа стихов в каждом. После четырех Евангелий там поименованы Деяния (praksis)²⁶ апостолов и Послания Павла в следующей последовательности: к Галатам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Римлянам, к Евреям, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филиппийцам; еще одно к Филиппийцам²⁷, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, 2-е к Тимофею, к Титу и к Филимону (этот порядок совпадает с тем, в котором их комментировал Ефрем). Подобным образом и порядок следования первых четырех совпадает с их расположением в каноне Маркиона. Несомненно, что пропуск 1-го Послания к Тимофею каким-то образом связан с повторным упоминанием Послания к Филиппийцам (при разном количестве стихов).

Б) На знаменитом несторианском монументе, воздвигнутом в 781 г. в Сиань-фу, в Китае, сохранилась пространная надпись на китайском языке и более краткая сирийская. В первой так говорится о Христе: "После завершения своих великих дел, Он восшел в полдень в Свое истинное жилище. Он оставил 27 священных книг [или "после этого осталось 27 книг"]". Неясно, относится ли это к книгам Нового Завета или к другим христианским документам²⁸. В скрупулезном исследовании разрозненных и отрывочных данных о пришествии христианства в Китай в VI веке Бугге (Bugge)²⁹ приходит к такому выводу: упоминание о 27 священных книгах относится не к реальному собранию документов, доступных в то время китайцам, а скорее означает, что кто-то из Сирийской церкви в Китае знал о существовании в Церкви 27 книг, которые могут находиться в других местах. Он называет их число, во-первых, для того, чтобы сообщить, сколько есть священных книг, а во-вторых, чтобы указать на связь с Западной церковью³⁰.

В) В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Мар Силиба в Эдессе выполнил копию Гарклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета, Add. MS 1700), которая включала 1-е и 2-е Послания Климента, причем расположены они не в конце, как в греческом Александрийском кодексе V века, а между Посланием Иуды и Посланием к Римлянам. Книги в рукописи следуют в таком порядке: 1) четыре Евангелия, после которых помещено повествование о Страстях, составленное на материале всех четырех; 2) Деяния и семь Соборных посланий, сразу за которыми идут два Послания Климента к Коринфянам; 3) Послания Павла, включая Послание к Евреям, которое стоит последним (Апокалипсиса нет). Переписчик мог считать Послания Климента каноническими, и подтверждается это тем, что он разделил их текст на смысловые отрывки (перикопы), пронумерованные так же, как и остальные книги этого второго раздела. Известно, что 1-е и 2-е Послания Климента переводились кем-то другим с перевода гарклийской редакции³¹.

2. Армянская церковь

Армении принадлежит честь быть первым царством, принявшим христианство как государственную религию³². Согласно Евсевию (Церковная история, VI. 46, 2), церковь там основана в середине III века. Он сообщает, что Дионисий, знаменитый епископ Александрии (ум. ок. 264 г.), написал письмо о покаянии "общине в Армении, где епископом был Меружан".

Очень рано перевели с сирийского на армянский Диатессарон Татиана, чье влияние прослеживается в трудах Агафангела, Езника и других армянских писателей. Однако, по мнению Вёбуса (Vццbus), нет данных о том, чтобы Диатессарон официально одобряли такие церковные авторитеты, как Месроп или Саак. Поэтому он полагает, что армянский текст базировался на древнесирийском тексте отделенных друг от друга Евангелий³³. Армянская церковь позаимствовала из сирийской Библии и апокрифическое 3-е Послание Павла к Коринфянам, которое до сих пор стоит как приложение в конце Нового Завета в армянской Библии, изданной под редакцией Зограба (Венеция, 1805). Не позднее начала V века у армян уже был перевод Апокалипсиса, но входил он не в Новый Завет, а в апокрифические Деяния Иоанна. Только в конце XII века знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарсский (ум. в 1198 г.), подготовил новый перевод Апокалипсиса и сделал так, что Собор Армянской церкви в Константинополе принял его в состав Св. Писания Нового Завета³⁴. В следующем столетии Мхитар из Айриванка (ок. 1290 г.) включил в свою Хронику список апокрифических книг Ветхого и Нового Заветов, причем некоторые из них, по его мнению, должны были бы войти в канон, например, Совет Божьей Матери апостолам, Книги Криапа (Criapos) и Послание Варнавы³⁵.

3. Грузинская церковь

Страна, известная в древности под названием Иверия, приняла христианство около середины IV века³⁶. После изобретения грузинского алфавита на этот язык к середине V века перевели Евангелия и другие части Нового Завета. Точно неизвестно, послужил ли источником переводов прямо греческий текст или армянская версия; как бы то ни было, Апокалипсис дожидался перевода на грузинский до X века³⁷. Переводчиком был св. Евфимий, который кроме перевода агиографических и гомилетических сочинений пересмотрел и дополнил грузинский вариант Нового Завета. Его перевод Апокалипсиса завершен до 987 г. — даты самой ранней из известных рукописей Апокалипсиса на грузинском языке.

4. Коптская церковь

Происхождение церкви в Египте скрыто во тьме веков³⁸. Тщетно будем мы искать каких-нибудь определенных сведений о распространении христианства на берегах Нила до начала долгого епископства Деметрия Александрийского (188/9—231), о котором достаточно обстоятельно рассказывает Евсевий. Считается, что первые египетские христиане говорили по-гречески, но вскоре у новой веры появились приверженцы, которые знали только коптский язык, произошедший от древнеегипетского. И среди первых, и среди вторых ходили не только книги Нового Завета, но и многочисленные апокрифические евангелия, деяния, послания и апокалипсисы.

Афанасий опубликовал свое 39-е Праздничное послание не только на греческом, но и на коптском языке, правда — в чуть измененной форме, хотя списки из 27 книг Нового Завета абсолютно совпадают на обоих языках. Проблематично, однако, насколько этот перечень был авторитетным для коптов. Коптский (бохайрский) перевод свода правил, известных как 85 Апостольских постановлений³⁹, завершается перечислением книг Нового Завета в другой последовательности, причем к ним добавлены еще две: четыре Евангелия; Деяния; 14 Посланий Павла (без отдельных названий); два Послания Петра; три Иоанна; одно Иакова; одно Иуды; Апокалипсис Иоанна; два Послания Климента. За словом "Климент" в коптском тексте следует фраза etetneoshu hi bol, значение которой озадачило ученых. Тэттам предложил перевод: "из которых вы должны читать"⁴⁰, который Лайтфут счел "несомненно ошибочным" и сам переводит: "которые вы должны читать вслух"⁴¹. Есть и перевод Гвиди⁴²: "из которых вам следует читать вне собраний", то есть оба Послания Климента, несмотря на то, что они в канон не входят, читать можно. Кроме того, арабские рукописи (вероятно, составленные в Египте) 85 Апостольских постановлений отличаются от коптских в части списка канонических писаний. В трех манускриптах XIII—XIV веков не упоминаются Послания Климента (разумеется, выпущена и загадочная фраза). В других рукописях вслед за "Апокалипсисом, видением Иоанна" в конце располагаются "два Послания Климента в одной книге"⁴³.

5. Эфиопская (Абиссинская) церковь

Трудно установить, когда и как появилась церковь в Эфиопии. Предания доносят до нас противоречивые сведения о евангелизации этого региона, приписывая ее разным апостолам и другим евангелистам⁴⁴. Как бы то ни было, во время, когда существование церкви в Эфиопии хорошо просматривается, мы обнаруживаем, что, подобно Западносирийской и Коптской церквам, ее считают монофизитской. Поскольку до 1959 г. Эфиопская церковь находилась в юрисдикции Абуны, или главы, Коптской церкви, неудивительно, что ее канон Св. Писания должен был в каком-то отношении совпадать с коптским⁴⁵. Однако при попытке выявить список книг, которые считались каноническими, мы сталкиваемся с трудностями. Обычно таких книг Ветхого и Нового Заветов насчитывается 81, но это число получают разными путями⁴⁶. Различия отражены в рукописных вариантах Библии, ни в одной из которых нет полного Нового Завета. Вдобавок современный исследователь сталкивается с наложением текстов в 27 книгах Нового Завета, вследствие чего их трудно правильно идентифицировать.

Согласно многочисленным исследованиям Библии на древнеэфиопском языке (геэзе), которые проводил Каули, и святоотеческим и современным комментариям на народном, амхарском языке⁴⁷, в "широкий канон" эфиопского Нового Завета входят следующие 35 книг:

четыре Евангелия

Деяния

семь Соборных посланий

14 Посланий Павла

Апокалипсис

Синод (в четырех частях)

Климент

Книга Обетования (в двух частях)

Дидаскалия

Переходим к содержанию последних четырех разделов списка⁴⁸.

Синод (Σύνοδος)⁴⁹ — книга о церковном устройстве, в которой собраны многочисленные каноны, молитвы и распоряжения, приписываемые Клименту Римскому.

Климент (Qдle9ment1os) — книга в семи частях⁵⁰, представляющих собой письма Петра к Клименту. Это не письма к римлянам и коринфянам, не одна из трех частей Синода, которые иногда называются 1-й, 2-й и 3-й Климент, и не часть сирийского восьмикнижия Климента⁵¹.

Книга Обетования (Mдs1h1afд kidan) состоит, как принято считать, из двух частей. Первая часть из 60 разделов в основном содержит материалы о церковном устройстве; 61-й раздел — Слово Господа ученикам после воскресения, напоминающее Testamentum Domini⁵².

Эфиопская Дидаскалия (Didesqelya) — книга о церковном устройстве из 43 глав. Она отличается от Didascalia Apostolorum, но схожа с I—VII книгами так называемых Апостольских постановлений⁵³.

¹ Cathecheses 4, 33-36.
² По одним данным, присутствовало 32 члена, по другим — 24.
³ Среди плеяды блистательных умов, работавших в Александрийской библиотеке, был Эратосфен Киренский (275—194 гг. до Р. Х), который с большой точностью вычислил длину окружности Земли. Его Χρονργραφίαι представляют собой первую научную попытку определить даты политических событий и истории литературы.
⁴ Английский перевод сохранившихся посланий Афанасия см. в A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, iv (New York, 1892), pp. 550-555.
⁵ Оно почти полностью восстановлено по греческим, сирийским и коптским фрагментам; см. Theodor Zahn, "Athanasius und der Bibelkanon", в Festschrift seiner kцniglichen Hoheit dem Prinzregenten Luitpold von Bayern zum achzigsten Geburstage dargebracht von der Universitдt Erlangen, i (Erlangen, 1901), pp. 1-36.
⁶ Однако, не стоит упускать из виду, что ранее, по крайней мере, около 350 г., Афанасий проводил различие между боговдохновенными и каноническими книгами. Он не раз цитировал как боговдохновенные те книги, которые потом будут исключены из его Пасхального послания 367 г., в т.ч. 2-ю книгу Ездры и Пастырь Ерма. См. Jean Ruwet, "Le canon alexandrin des йcritures; Saint Athanase", Biblica, xxxiii (1952), pp. 1-29.
⁷ Non est ignorandum praesentem epistolam esse falsatam quae licet publicetur non tamen in canone est (Migne, Patrologia Latina, xxxix, col. 1742).
⁸ "The New Testament Canon of Didymus the Blind", Vigiliae Christianae, xxxvii (1983), pp. 1-21.
⁹ J. C. Suicer, Thesaurus ecclesiasticus, 2^nd ed., i (Amsterdam, 1728), col. 6. Однако это название применялось и до Златоуста; см. Adolf von Harnack, "Ьber das Alter der Bezeichnung "die Bьcher" ("Die Bibel") fьr die h. Schriften in der Kirchen", Zentralblatt fьr Bibliothekswesen, xlv (1928), pp. 337-342.
¹⁰ Статистику цитат у Златоуста из нескольких книг Нового Завета см. в Chr. Baur, "Der Kanon des hl. Joh. Chrysostomus", Theologische Quartalschrift, cv (1924), pp. 258-271. Иногда ученые подвергали сомнению приписывание некоторых сочинений Златоусту. Это может объяснить, почему в недавно опубликованном Круппом (R. A. Krupp) указателе (Saint John Chrysostom; A Scripture Index [Lanham, 1984] — две цитаты из 2 Пет, одна из Иуды и девять из Апокалипсиса.
¹¹ Migne, Patrologia Graeca, lvi, cols. 313-386.
¹² Contra Nestorianos 3, 14 (Migme, Patrologia Graeca, lxxxvi, col. 1365 c).
¹³ The Commentaries of Isho'dad, ed. by M. D. Gibson (Horae Semiticae, xi; Cambridge, (1913), сирийский текст — p. 49, англ. пер. — p. 36
¹⁴ См. G. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, xi, p. 939.
¹⁵ The Bible in the Church, p. 227.
¹⁶ Kurt and Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments (Stuttgart, 1982), p. 92.
¹⁷ "Syriac Versions"' Hastings's Dictionary of the Bible, iv (1902), p. 645.
¹⁸ О каноне в сирийских церквах см. Theodor Zahn, "Das Neue Testament Theodors von Mopsuestia und der urssprьngliche Kanon der Syrer", Neue kirchliche Zeitschrift, xi (1900), pp. 788-806; Julius A. Bewer, "The History of the New Testament Canon in the Syrian Church", American Journal of Theology, iv (1900), pp. 64-98, 345-363; Walter Bauer, Der Apostolos der Syrer in der Zeit von der Mitte des vierten Jahrhunderts bis zur Spaltung der syrischen Kirche (Giessen, 1903); Mauricius Gordillo, Theologia orientalium cum latinorum comparata (Orientalia christiana analecta, clviii; Rome, 1960); E. B. Eising, "Zur Geschichte des Kanons der Heiligen Schrift in der ostsyrischen Kirche im ersten Jahrtausend", Diss., Wьrtzburg, 1972; Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 4-75.
¹⁹ См. A. Vццbus, History of the School of Nisibis (Louvain, 1965); A. van Selms, Nisibis: The Oldest University. The Eighth T. B. Davie Memorial Lecture Delivered in the University of Cape Town on 6 Oct. 1966.
²⁰ Экземпляр греческого текста этих лекций попал в руки Юнилию Африкану, высокопоставленному чиновнику при дворе Юстиниана. Он перевел их на латынь с названием Instituta regularia divinae legis и посвятил своему другу, африканскому епископу Примасу; см. Migne, Patrologia Latina, lxviii, cols. 15-42; Heinrich Kihn, Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten (Freiburg im Br., 1880).
²¹ Изд. Гибсоном (M. D. Gibson) — Horae Semiticae, vi-vii, x-xi; Cambridge, 1911—1916.
²² J. S. Assemani, Bibliotheca Orientalis, iii, pp. 8-12.
²³ Ср. Catalogue of the Syriac MSS. in the Convent of S. Catherine on Mount Sinai, составленный Agnes S. Lewis (Studia Semitica, no. 1; London, 1894), pp. 11-14. Списку непосредственно предшествует перечень имен 70 учеников, который приписывается Иринею (сходные каталоги см. в Metzger, "Names for the Nameless in the New Testament", Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield and J. A. Jungmann, i [Mьnster i. W., 1970], pp. 79-99).
²⁴ Gustav Rothstein, "Der Kanon der biblischen Bьcher bei den babylonishcen Nestorianern im 9./10. Jahrhundert", Zeitschrift der deutschen morgenlдndischen Gesellschaft, lviii (1904), pp. 634-663. Другое свидетельство о несторианском каноне принадлежит Абд аль-Месих аль-Кинди (ок. 821), который числит среди канонических Евангелия от Матфея, Марка ("сына сестры Симона, известного как Петр"), Луки, Иоанна ("двое из числа двенадцати апостолов, а другие два из семидесяти"), Деяния и 14 Посланий Павла (см. L. Rost, "Zur Geschichte des Kanons bei den Nestorianern", Zeitschrift fьr neutestamentliche Wissenschaft, xxvii [1927], pp. 103-106).
²⁵ Ассирийцы регулярно передают πράξεις в единственном числе πράξις.
²⁶ См. предыдущее примеч.
²⁷ Цан попытался объяснить второе упоминание Послания к Филиппийцам как указание на то, что в первоначальном списке есть 3-е Послание к Коринфянам; но у Послания к Филиппийцам в первый раз стоит такое же число стихов, что и у Послания к Ефесянам, а это скорее говорит об ошибках переписчика.
²⁸ Библиографию об этом монументе см. у Metzger в Twentieth Century Encyclopedia of Religious Knowledge, i (1955), p. 206, и в The Early Versions of the New Testament, pp. 257 n. 1, и 275 n. 5.
²⁹ Sten Bugge, "Den syriske kirkes nytestamentlige kanon i China", Norsk teologisk tidsskrift, xli (1940), pp. 97-118.
³⁰ Там же, p. 118.
³¹ Согласно Райту (William Wright), который описывает эту рукопись в своем Catalogue of the Syriac Manuscripts Presented in the Library of the University of Cambridge (i, pp. 6-16), перевод обоих посланий Климента "относится к VII веку и может быть приписан школе Афанасия Баладского и Иакова Эдесского". Оценку этого тезиса см. в J. B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I, S. Clement of Rome, 2^nd ed., i (London, 1890; переизд. Grand Rapids, 1973), pp. 129-136.
³² Краткий рассказ о введении христианства в Армении и спорах о том, были ли первые армянские переводы Библии сделаны с сирийского или греческого языка, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 153-171.
³³ Arthur Vццbus, "La premiиre traduction armйnienne des йvangiles", Recherches de sciece religieuse, xxxvii (1950), pp. 581-586, и его же, Early Versions of the New Testament (Stockholm, 1954), pp. 152-154.
³⁴ См. Josef Schmid, Studien zur Geschichte des griechischen Apokalypse-Textes; i, Einleitung (Munich, 1956), pp. 99-113.
³⁵ Cм. Theodor Zahn, "Ьber einige armenische Verzeichnisse kanonischer und apokrypher Bьcher", Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons, т. V., часть I (Erlangen — Leipzig, 1893), pp. 109-157.
³⁶ См. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 190-194.
³⁷ Согласно Блейку (Robert P. Blake), Апокалипсис, "строго говоря, так никогда и не стал каноническим для грузин" (Harvard Theological Review, xxi [1928], p. 287).
³⁸ См. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 99-108.
³⁹ Ignazio Guidi, "Il canone biblico della chiesa copta", Revue biblique, x (1901), pp. 161-174.
⁴⁰ Henry Tattam, The Apostolic Constitutions or Canons of the Apostles in Coptic (London, 1848), p. 211. Тэттам представляет текст в бохайрской версии; существует и саидский вариант, изданный Полем де Лагардом (Paul de Lagarde) в его книге Aegyptica (Gцttingen, 1883), p. 236. См. Приложение IV. 9.
⁴¹ Lightfoot, op. cit., p. 372 n. 1.
⁴² Guidi, op. cit., p. 162.
⁴³ Там же, pp. 163-170.
⁴⁴ См. Metzger, The Early Versions, pp. 215-223.
⁴⁵ См. Anton Baumstark, "Der дtiopische Bibelkanon", Oriens Christianus, v (1905), pp. 162-173; Marius Chaine "Le canon des livres saints dans l'йglise йthiopienne", Recherches de science religieuse, v (1914), pp. 22-39; J. M. Harden, Introduction to Christian Ethiopic Literature (London, 1926), pp. 37-50; Kurt Wendt, "Der Kampf um der kanon Heiliges Schrift in der дtiopischen Kirche der Reformen des XV. Jahrhunderts", Journal of Semitic Studies, ix (1964), pp. 107-113.
⁴⁶ По Cowley (см. след. примеч.), "широкий канон", основанный на традиционном амхарском комментарии к тексту на геэзе о каноническом праве (Fetha Nagast), охватывает 46 книг Ветхого Завета и 35 — Нового. В то, что Каули (Cowley) называет "узким каноном", входит 27 книг Нового Завета и 54 Ветхого (включая Книгу Еноха, Юбилеев и т.п.).
⁴⁷ Robert W. Cowley, "The Biblical Canon of the Ethiopian Orthodox Church Today", Ostkirchliche Studien, xxiii (1974), pp. 318-323, и The Traditional Interpretation of the Apokalypse of St. John in the Ethiopian Orthodox Church (Cambridge, 1983), pp. 10-12. В последней работе Cowley сравнивает печатные и рукописные источники амхарских комментариев и некоторые книги эфиопской Библии. Тщательный анализ отношений между современным эфиопским каноном и его ранними формами (главным образом Ветхого Завета) см. в Roger T, Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, pp. 478-505.
⁴⁸ Описание "широкого" эфиопского канона Св. Писания см. в Ernst Hammaerschmidt, "Das pseudo-apostolische Schriftum in дtiopischer Ьberlieferung", Journal of Semitic Studies, ix (1964), pp. 114-121, и в Sean F. Kealy, "The Canon: An African Contribution", Biblical Theology Bulletin, ix (1979), pp. 13-26. Гораздо более пространный перечень священных книг приведен в The Ethiopian Orthodox Church, ed. by A. Wondmagegneliu (Addis Ababa, 1970), pp. 77 и далее (мне эта книга не была доступна, но ее цитирует Kealy, op. cit., p. 20).
⁴⁹ Подробно о содержании семи рукописей Синода см. в William Wright, Catalogue of the Ethiopic Manuscripts in the British Museum (London, 1877), pp. 2a-4b и 266a-269a, и в William Macomber, Catalogue of Ethiopian Manuscript..., iii (Collegeville, 1978), items #951, #998. См. также Ignazio Guidi, "Der дthiopische "Senodos", Zeitschrift der deutschen morgenlдndischen Gesellschaft, lv (1901), pp. 495-502.
⁵⁰ Перевод на франц. яз. — Sylvain Grйbaut, "Littйrature йthiopienne pseudo-Clйmentine", Revue de l'orient chrйtien, xvi (1911), pp. 72-84, 164-175, 225-253; xvii (1912), pp. 16-31, 133-144, 244-252, 337-346; xviii (1913), pp. 69-78; xix (1914), pp. 324-330, xx (1915—1917), pp. 33-37, 424-430; xxi (1918), pp. 246-252; xxii (1920), pp. 22-28, 113-117, 395-400; xxvi (1927—1928), pp. 22-31.
⁵¹ См. R. W. Cowley, "The Identification of the Ethiopian Octateuch of Clement, and its Relation to Other Christian Literature", Ostkirchliche Studien, xxvii (1978), pp. 37-45.
⁵² Часть вторая (оригинал и перевод на франц. яз.) была опубликована L. Guerrier и S. Grйbaut, Le Testament en Galilйe de Notre Seigneur Jйsus Christ (Patrologia Orientalis, ix. 3; Paris, 1913).
⁵³ Неполный текст английского перевода опубликован Платтом (T. P. Platt) в The Ethiopic Didascalia; or the Ethiopic Version of the Apostolic Constitutions, received in the Church of Abyssinia (London, 1834). Полный перевод на англ. яз. сделан Харденом (J.- M. Harden), The Ethiopic Didascalia (Translations of Christian Literature; Series iv, Oriental Texts; London, 1920).

X. Закрытие канона на Западе

В Римской церкви сознание необходимости строго очертить рамки канона было, в общем, сильнее, чем у греков. Здесь меньше, чем в Греческой церкви, чувствовали духовную значимость тех книг, которые признаны, и потому часто утверждали, что те книги, которые отвергаются, не имеют никакой духовной ценности. В поисках верховного авторитета Запад гораздо сильнее стремился достичь бескомпромиссного выбора между "да" и "нет". Поэтому классификации вроде той, которую составил Ориген или тем более Евсевий, здесь просто невозможны.

I. От Диоклетиана до конца античности

Начавшееся в самом начале IV века гонение Диоклетиана (303) побудило четче определить границы канона Св. Писания. Первый эдикт императора велел сровнять с землей все церковные здания и сжечь священные книги (Евсевий, Церковная история, VIII. 2, 4). Слова, которыми официально называли эти книги, звучали, по-видимому, как "Писания закона" (scripturae legis). Означали они строго определенное собрание книг. Однако не все читавшиеся в разных церквах книги считались каноническими, а потому некоторые христиане выдавали римским чиновникам то, что хотели. Другие считали это предательской уверткой, резко осуждая тех, кого они считали "традиторами" ("передающими", то есть "предателями"), и это переросло в длительный донатистский раскол. Побочный эффект гонений можно видеть в том, что с этого времени мы чаще встречаемся со списками священных книг.

В этой связи следовало бы рассмотреть два латинских списка книг Ветхого и Нового Заветов, хотя место и время их происхождения остаются неопределенными. Кто-то вставил в двуязычную рукопись Посланий Павла, известную как Кларомонтанский кодекс, относящийся к VI веку (MS D), текст более древнего списка библейских книг, поместив его между Посланиями к Филимону и к Евреям (см. Приложение IV. 4). Список названий неизвестный составитель дополнил стихометрическими данными, то есть сообщил о количестве строк (stichoi) в каждой книге в соответствии со стандартным размером строки — 15—16 слогов.

У этого списка есть несколько особенностей. Евангелия расположены в следующем порядке: Матфей, Иоанн, Марк, Лука. За ними следуют Послания Павла в необычной последовательности: к Римлянам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, 1-е и 2-е к Тимофею, к Титу, к Колоссянам и к Филимону. Отсутствие Послания к Филиппийцам, 1-го и 2-го к Фессалоникийцам и к Евреям можно, вероятно, объяснить ошибкой переписчика (или переводчика?). Может быть, взгляд его соскальзывал с "Efes…ouj" на "Ebra…ouj". То, что переписчик не был слишком внимателен, видно по тому, что он продолжает этот список 1-м и 2-м Посланиями Петра, за которыми следует Послание Иакова, 1-е, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды. Завершают список Послание Варнавы, Апокалипсис Иоанна, Деяния Апостолов, Пастырь, Деяния Павла и Апокалипсис Петра. Показательно, что четыре из этих названий подчеркнуты горизонтальной чертой, чуть заходящей на поля слева. Так отмечены Послание Варнавы, Пастырь, Деяния Павла и Апокалипсис Петра. Похоже на то, что эти линии должны отделить перечисленные названия от заглавий других книг, за которыми признавалось значение авторитета.

Согласно Цану и Гарнаку, греческий оригинал этого канона был составлен в Александрии или в соседнем регионе около 300 г., поскольку по содержанию он занимает промежуточное в истории развития канона место, располагаясь между Климентом Александрийским и Оригеном, с одной стороны, Евсевием и Афанасием — с другой¹. Свидетельствует он о влиянии Востока, которое пробивало себе дорогу на Запад².

Другой латинский список библейских книг происходит, вероятно, из Северной Африки и относится к началу второй половины IV века (ок. 360 г.). Он интересен тем, что свидетельствует о конфликте между двумя мнениями об объеме канона. Одна сторона хочет расширить его по сравнению с предыдущим веком, а другая, представляющая более консервативную партию, этому противится (см. Приложение IV. 6). Список, обнаруженный немецким ученым-классиком Теодором Моммзеном, включен в рукопись X века, которая входит в собрание Филиппса (Philipps Collection), хранящееся в Челтнэме (Cheltenham), в Англии³. В нем, как и в предыдущем списке, даны справки об объеме каждой книги в строках (stichoi)⁴.

Порядок следования Евангелий и нескольких других книг также необычен. Евангелия располагаются так: Матфей, Марк, Иоанн и Лука⁵; вслед за ними упоминаются 13 Посланий Павла, Деяния Апостолов и Апокалипсис. Список завершается таинственными строками:

Три послания Иоанна [содержащие] 350 строк

только одна

Два послания Петра [содержащие] 300 строк

только одна

Что означает "только одна"?⁶ Предложение Гарнака⁷, поддержанное Юлихером⁸, совершенно невероятно — он считает, что вторая строка относится к Посланию Иакова, а четвертая — к Посланию Иуды. Поистине необычный способ привлечь внимание к священному характеру этих Посланий.

Эти слова выглядят как выражение в тексте двух мнений. Автор кажется приверженцем консервативных взглядов, поскольку он опускает Послание к Евреям, Послания Иуды и Иакова. Что же касается замечаний о Посланиях Иоанна и Петра, то объяснить их можно следующим образом: составитель переписал первую и третью строки из более древнего источника, а сам считал, что к собственно Писанию можно относить только 1-е Иоанна и 1-е Петра, и потому добавил в каждом случае слова "только одна". Но почему же он написал "Три послания Иоанна" и "Два послания Петра"? Почему бы ему не написать просто "Одно послание" в каждом случае? Причина может быть в количестве строк, которое увязывает в один блок 1-е, 2е и 3-е Иоанна, равно как и 1-е и 2-е Петра. Поскольку он не мог точно знать, какое количество строк нужно вычесть, если опустить 2-е и 3-е Иоанна и 2-е Петра, ему, так сказать, пришлось переписать первую и третью строки без изменений. Но, прибавив слова "только одна", он сумел выразить собственную позицию, исключавшую более краткие послания из числа канонических.

При обращении к отдельным представителям "золотого века" латинской христианской письменности мы попробуем суммировать мнение ведущих писателей о книгах, отсутствующих в каноне Киприана, но включенных в современный текст Нового Завета. В каноне Киприана не было (Послания к Филимону)⁹, к Евреям, Иакова, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды. Наверное, стоит отметить, что ни одну из книг, признанных Киприаном, не отвергал впоследствии ни один из западных Отцов.

Иларий, епископ Пиктавийский (совр. Пуатье) (ум. в 368 г.), которого часто называли Афанасием Запада, связывает собой Восток и Запад. Защитой православия в спорах с арианами на Соборе в Селевкии (359) он снискал репутацию самого уважаемого латинского богослова тех лет. В прологе к Комментарию на Псалмы (гл. 15) Иларий помещает список книг Ветхого Завета (прямо заимствованный у Оригена), но не приводит аналогичного перечня для Нового Завета. В противоположность обычному мнению латинских писателей он приписывает Послание к Евреям апостолу Павлу и цитирует его как Св. Писание (de Trinit. 4, 11). Первым из западных Отцов он поступает так же и с Посланием Иакова.

Люцифер Каларийский (Кальяри) с Сардинии (ум. в 370 или 371 г.), вполне ортодоксальный и крайне антиариански настроенный богослов, цитировал большинство книг Нового Завета, включая Послание к Евреям. В своем трактате против еретиков (гл. 15) он приводит почти все Послание Иуды, выпустив лишь отрывок, заимствованный из Успения Моисея (стих 9) и цитату из книги Еноха (стихи 14—15).

Филастер, епископ Брешии (ум. в 397 г.), между 385 и 391 гг. написал трактат из 156 глав, призванный опровергнуть 28 иудейских и 128 христианских ересей¹⁰. В этом труде, получившем название "Книга о ересях" (Liber de haeresibus), автор свел в один эклектический комментарий заимствования из сочинений греческих и латинских авторов, не заботясь о логике или хотя бы внутренней последовательности. В качестве образчика этой запутанной и запутывающей компиляции можно привести его список "Писаний" Нового Завета, подтвержденных авторитетом "блаженных" апостолов и их последователей. Сюда он помещает Евангелия, 13 Посланий Павла, семь Соборных посланий, обходя молчанием Послание к Евреям и даже Апокалипсис, хотя в других местах признает Апокалипсис книгой апостольского происхождения, а Послание к Евреям приписывает апостолу Павлу¹¹. В то же время Филастер практически одинок, считая (в этой же главе), что хотя такие апокрифические книги, как Деяния Андрея, Иоанна, Петра или Павла, не надо читать всем верующим (поскольку еретики многое добавили в тексты этих книг), их "следует читать "совершенным" для нравственного наставления" (legi debent morum causa a perfectis).

Тиранний Руфин родился около 345 г. в маленьком северном итальянском городке Конкордия, в северной точке Адриатики, чуть дальше на запад от Аквилеи. Сын родителей-христиан, он был юношей послан в Рим, чтобы завершить образование. Среди его однокашников, с которыми он вскоре подружился, был и другой северянин, Иероним из Далмации. Позднее Руфин несколько лет учился в Александрии под руководством Дидима Слепца. Несмотря на то что Руфин сам был оригинальным писателем, он больше всего интересен как переводчик греческих богословских трудов на латынь в то время, когда знание греческого на Западе стало исчезать.

В своих Разъяснениях Апостольского символа веры (гл. 36-38) он дает список канонических книг Ветхого и Нового Заветов, который практически точно воспроизводит список Афанасия. Перечислив книги Ветхого Завета, Руфин переходит к Новому Завету. Его список таков: четыре Евангелия, Деяния Апостолов, 14 Посланий Павла, два Послания Петра, одно — Иакова, брата Господня, одно — Иуды, три Послания Иоанна и Апокалипсис Иоанна. Здесь важно отметить, что Соборные послания следуют за Павловыми (в противоположность версии Афанасия и обычаю Греческой церкви), а сами начинаются с Посланий Петра. Последними располагаются Послания Иоанна, а не Иуды, чтобы поставить их рядом с Апокалипсисом. Так получается нечто вроде corpus Johanneum.

Особый интерес представляет то, что Руфин охарактеризовал одну группу священных книг как "церковные" в отличие от других, которые назвал "каноническими" (гл. 38). Это Пастырь Ерма, книга, которая названа Два пути (= Дидахе) и Суждение Петра¹². Их "можно читать в церквах, но к ним нельзя обращаться по вопросам вероучения". Другие писания, названные "апокрифическими", "нельзя читать в церквах"¹³.

Особого упоминания заслуживают два западных христианина: один — потому что был крупнейшим толкователем Библии, другой — потому, что он играл исключительную роль в церкви своего времени и последующих веков. Это Иероним и Августин.

Иероним родился около 346 г. в христианской семье в Стридоне, в провинции Далмация. В двенадцать лет он переехал в Рим, где изучал греческий, латынь, риторику и философию под руководством знаменитого Элия Доната. Крестился Иероним в девятнадцать лет. Он путешествовал в Галлию, а позднее на Восток, где какое-то время жил аскетом в пустыне близ Халки. В 373 г., после жестокой болезни, он решает посвятить себя изучению Св. Писания. Рукоположенный во пресвитеры в Антиохии (379 г.), он какое-то время провел в Риме, а затем, с 386 г. до смерти, жил в Вифлееме. Нас в первую очередь интересует его редакция (Вульгата) конкурирующих латинских переводов Нового Завета. Ее евангельский раздел Иероним в 384 г. послал папе Дамасу. Хотя вопрос о том, в какой степени он редактировал остальные части Нового Завета и когда эта работа была завершена¹⁴, остается дискуссионным, Новый Завет Иеронима содержит те книги, которыми мы пользуемся сейчас. Его все шире воспринимали как главную латинскую версию, и книги, которые содержались в нем, стали повсеместно принятыми священными книгами Западной церкви.

В трудах Иеронима есть несколько каталогов священных книг; один из них — полный, охватывающий всю Библию. Он представлен в его Послании к Павлину (53, 9) и напечатан как пролог в ранних изданиях Вульгаты. Что касается Нового Завета, то в посвящении Павлину перечислены все наши 27 книг, причем Деяния следуют за Посланиями Павла.

В разных трудах Иеронима мы находим эпизодические замечания о семи книгах, вызывающих сомнение. Говоря об Иакове, "которого называли братом Господним", он пишет: "Он написал только одно послание, которое числится среди семи Соборных посланий, но и про него некоторые думают, что кто-то опубликовал это послание под именем Иакова, а с течением времени оно приобрело авторитет" (De vir. ill. 2). Послание Иуды, говорит Иероним, отвергается очень многими из-за того, что в нем есть ссылка на апокрифическую Книгу Еноха. "И все же, употребленное в течение долгого времени, оно стало авторитетным и числится среди священных книг" (там же, 4).

О 2-м и 3-м Посланиях Иоанна Иероним говорит, что "их считают сочинением Иоанна пресвитера", тогда как апостол Иоанн был автором того послания, которое начинается словами "О том, что было от начала..." (там же, 9). О 2-м Послании Петра у Иеронима есть особое предположение (Epist. 120): разница в стиле между 1-м и 2-м Посланиями, приписываемыми Петру, объясняется тем, что у апостола Петра были разные секретари.

Об оставшихся спорных книгах, Послании к Евреям и Апокалипсисе, Иероним рассуждает в письме, написанном в 414 г. патрицию Клаудиену Постуму Дардану:

Послание, называемое "к Евреям", признают писанием Павла не только церкви на Востоке, но и все грекоязычные церковные писатели до наших дней, хотя многие считают, что оно принадлежит Варнаве или Клименту. Не так важно, кто его автор, если оно написано церковным деятелем и читается на богослужении в церкви. Латиняне не числят его среди канонических писаний, но греки не принимают Апокалипсис Иоанна. Мы же признаем обе эти книги, в чем поступаем не по обычаям сегодняшнего дня, а следуем древним писателям, многие из которых ими пользовались, причем не так, как апокрифами или даже мирскими книгами, но как каноническими и церковными. (Epist. cxxix.)

По этому отрывку можно видеть, что, несмотря на свою склонность к полемике и изрядную раздражительность, Иероним, когда речь заходит о Новом Завете, соглашается со списком, который используется повсюду. Пример его расхождений с общим мнением — его взгляд на 2-е и 3-е Послания Иоанна.

Довольно странно ведет себя Иероним в отношении к Посланию Варнавы, допуская непонятные колебания. Он признает подлинность Послания, соглашаясь с тем, что оно написано спутником Павла и "ценно для духовного возрастания Церкви", хотя и числит его среди апокрифических книг (De vir. ill. 6). Однако он дает понять, что считает Послание Варнавы почти, если не прямо, новозаветной книгой. В 388 г. он написал О еврейских именах (в Писании), где последовательно, книга за книгой, раскрывает их значение. Туда попали все книги Нового Завета (кроме 2-го Послания Иоанна, в котором никаких имен нет); в конце же новозаветной части он приводит 13 имен из Послания Варнавы.

Примерно так же Иероним проявляет пристрастие к Пастырю Ерма, о котором говорит, что "его читают и в некоторых церквах Греции за богослужением. Это действительно полезная книга, и многие древние писатели цитировали ее как авторитетное писание, но среди латинян она практически неизвестна" (De vir. ill. 10).

C Августином, чье влияние на Западную церковь было еще значительнее, мы подходим к концу нашего очерка о спорах по поводу новозаветного канона. Августин родился в Тагасте, в Нумидии, в 354 г. Отец его был язычником, мать — праведной христианкой. После беспутной юности и полуязыческой молодости Августин подпал под влияние Амвросия, епископа Медиоланского (Миланского), и крестился накануне Пасхи 387 г. Вернувшись в Африку убежденным христианином, он в 395 г. стал помощником Валерия, епископа Гиппона. С этого момента можно говорить о том, что он все больше влияет на Африканскую церковь.

Трактат Августина De doctrina christiana ("О христианском учении", в четырех книгах) — его главный труд по библеистике. Бульшая часть (1б 1-3, 24) была написана в 396—397 гг., а весь он завершен только в 426 г. В 2, 13 Августин помещает наш теперешний список книг Нового Завета (хотя Послание Иакова располагает в конце Соборных посланий, ставя тем самым Петра на первое место). Перечень книг включает: четыре Евангелия, 14 Посланий Павла, 1-е и 2-е Петра, 1-е, 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, Иакова, Деяния и Апокалипсис. Он включил в список и Послание к Евреям (следом за Филимоном), как принадлежащее Павлу, но в своих последующих произведениях, цитируя его, усердно избегает называть при этом имя апостола¹⁵. Но, испытывая некоторые колебания в отношении авторства Послания, он ни секунды не сомневался в его каноничности.

Перед списком библейских книг Августин помещает критическое рассуждение, в котором признает, что некоторые книги пользуются более весомым авторитетом, чем другие. "Христианский читатель, — пишет он, — скорее будет придерживаться этого критерия в оценке канонических писаний, предпочитая те из них, которые принимаются всеми частями Вселенской церкви, другим, не получившим такого признания. Выбирая из последних, принимаемых не всеми, он предпочтет те, что признаны в большем числе церквей и используются в самых влиятельных церквах. Но если окажется, что одни книги признает больше народу, а другие — более авторитетные церкви (хотя это вряд ли возможно), я думаю, что следует признать их равенство" (De doct. chr. 2. 12)¹⁶.

Великие споры многих поколений богословов практически закончились; но кто-то должен был во всеуслышание сказать, что это так. И вот Августин, пользуясь своим весом, добился признания 27 книг на трех местных Соборах: в 393 г. — в Гиппоне; в 397 г. — в Карфагене и в 419 г. — снова в Карфагене. Определение канона открывается прямым и недвусмысленным указанием: "Кроме канонических Писаний ничего не должно читаться в церкви под именем божественного Писания"¹⁷. Затем следует список канонических книг. Книги Нового Завета располагаются в следующем порядке: Евангелия, Деяния, Послания Павла, 1-е и 2-е Петра, 1-е, 2-е и 3-е Иоанна, Послание Иакова, Иуды, Апокалипсис. Единственное отличие постановлений Соборов 393 и 397 гг. от варианта 419 г. состоит в ином звучании одной фразы. В первом случае — "Тринадцать Посланий Павла и его же Послание к Евреям", а во втором — "Четырнадцать Посланий Павла" (см. Приложение IV. 12).

Отныне 27 книг, не больше и не меньше, становятся своего рода паролем в Латинской церкви. Однако мы бы ошиблись, представив, что вопрос о каноне был окончательно решен во всех христианских сообществах к началу V века. Рукописи Посланий Павла (равно как и всей Библии) без Послания к Евреям не были мгновенно дополнены, тем более замещены полными вариантами, чтобы поставить его на то место, которое за ним официально закреплено. Например, в греческом и латинском кодексе Boernerianus (MS G) IX века Послания к Евреям нет. С другой стороны, обнаруживаются рукописи, содержащие Послание к Лаодикийцам. Таким образом, несмотря на влияние Иеронима и Августина и постановления трех Соборов, мы неоднократно сталкиваемся в последующие века с разночтениями в каноне, которые создаются то дополнениями, то отсутствием некоторых книг. Однако рассказ об этих различиях станет темой следующего раздела.

II. Средние века, Реформация и Тридентский собор

В средние века в Западной церкви был принят латинский текст Нового Завета в той форме, в которой он достался от Иеронима. Канон очень редко обсуждали — однако мы видим и некоторую гибкость в отношении границ Нового Завета. Об этом свидетельствует то, что Послание Павла к Лаодикийцам есть в более чем 100 рукописях латинской Вульгаты (включая древнейший знаменитый кодекс Fuldensis, 346 г.), а также в старых альбигойских, богемских, английских и фламандских манускриптах.

Иногда возникали споры о Посланиях Павла. В конце X века Эльфрик, монах из Дорсета, написал трактат на англосаксонском языке о Ветхом и Новом Заветах. В нем утверждалось, что апостолу Павлу принадлежит 15 Посланий¹⁸. В приводимый перечень он сразу за Посланием к Филимону поместил и Послание к Лаодикийцам. Около 1165 г. Иоанн Солсберийский в своем письме о каноне, адресованном Генриху, графу Шампанскому (Epist. 209), признает, что "согласно, в сущности, всеобщему мнению, Павлу принадлежит только четырнадцать посланий... А пятнадцатое — то, которое адресовано Лаодикийцам"¹⁹.

Послание к Лаодикийцам включено во все 18 долютеровских изданий немецкой Библии, начиная с первого, опубликованного Менталем (Johann Mental) в Страсбурге в 1488 г. В нем Павловы послания, включая Послание к Евреям, идут сразу за Евангелиями, а Послание к Лаодикийцам располагается между Посланием к Галатам и к Ефесянам. В первой чешской (Богемской) Библии, изданной в Праге в 1488 г. и несколько раз переизданной в XVI и XVII веках, Послание к Лаодикийцам следует за Посланием к Колоссянам, предшествуя 1-му к Фессалоникийцам²⁰.

Таким образом, как об этом писал епископ Лайтфут²¹, "в течение более чем девяти веков это поддельное послание томилось на пороге священного канона, не будучи ни окончательно принято, ни категорически исключено". Только на Флорентийском соборе (1439—1443) Римский престол высказал однозначное суждение о каноне Св. Писания. В цепи усилий, предпринятых на этом Соборе для воссоединения с Восточной православной церковью, которая искала у Запада поддержки против турок, придвинувшихся вплотную к Константинополю, папа Евгений IV издал буллу. В ней представлено учение о единстве Ветхого и Нового Заветов, боговдохновенности Писания, а также определен его объем. В списке из 27 канонических книг Нового Завета Посланий Павла четырнадцать. Последним в их ряду стоит Послание к Евреям, а Книга Деяний непосредственно предшествует Апокалипсису. Легко заметить, что Послание к Лаодикийцам там даже не упоминается.

Во времена Ренессанса и Реформации всплыли давние неясности, касающиеся достоверности некоторых книг Нового Завета. Якоб Томас де Вио (1469—1534), по прозвищу Гаэтано или Каетан (Gaetano или Cajetan), которое он получил по месту своего рождения (Gaeta), написал серию библейских комментариев, в которых предложил весьма просвещенную критику неожиданно "модернистского" характера. Касаясь спорных книг Нового Завета, он отказал Посланию к Евреям в авторстве Павла. Кроме того, он подверг сомнению апостольское происхождение Посланий Иакова, Иуды и 2-го и 3-го Посланий Иоанна. Однако в отношении 2-го Послания Петра он не поддался заблуждениям прошлого и отстаивал его достоверность. Нам неизвестно, что он думал об Апокалипсисе, так как он уклонился от обсуждения этой книги, признаваясь, что не может проникнуть в ее тайны.

Оговорки, высказанные великим гуманистом Эразмом Роттердамским (ум. в 1536 г.), похожи на взгляды кардинала Каетана. В комментариях, которые он разместил перед каждой книгой Нового Завета в своем издании греческого текста (Базель, 1516), он открыто отрицает, что Павел написал Послание к Евреям, и сомневается в том, что Послание Иакова принадлежит апостолу. Открыто ставится под вопрос и традиционное авторство 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанна и Иуды. Что касается Апокалипсиса, стиль этой книги побуждает Эразма воздержаться от того, чтобы приписывать ее автору четвертого Евангелия. Правда, с течением времени Эразм обнаружил, что его откровенность не очень угодна Церкви, и стал несколько осторожнее выражать свои взгляды. Так, отвечая на критические выпады богословского факультета в Париже, он сказал: "Если бы Церковь объявила, что их (нескольких новозаветных книг) названия так же каноничны, как и их содержание, я бы сам осудил собственные сомнения, ибо решения Церкви для меня ценнее человеческих доводов, какими бы они ни были"²².

У отцов-реформаторов мы видим известную откровенность при обсуждении канона и переоценке спорных книг (antilegomena)²³. Андреас Боденштайн (Bodenstein) из Карлштадта (1480—1541), известный по названию своего города, вначале был другом Лютера, но с развитием Реформации разошелся с ним по богословским вопросам. Когда они еще действовали вместе, а сам он был архидиаконом Виттенберга, он опубликовал в 1520 г. краткий трактат, посвященный проблеме канона, De canonicis libris libellus²⁴, за которым в следующем году вышел его вариант на немецком языке (Welche Bьcher heilig und biblisch seind, Wittenberg, 1521). Отвергая Соборные постановления, Карлштадт отстаивал независимость авторитета Св. Писания. Он разделил книги Нового Завета на три класса по степени достоинства, замечая, что все они превосходят любые другие писания. В первый класс вошли Евангелия и Деяния; во второй — Послания Павла бесспорного авторства, а также 1-е Петра и 1-е Иоанна; третий образовали семь спорных книг — Послание Иакова, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, Послание к Евреям и Апокалипсис. Рассуждая о спорных книгах, Карлштадт говорит, что авторство Послания Иакова точно неизвестно, 2-е и 3-е Иоанна принадлежат не евангелисту, а другому Иоанну — пресвитеру; Послание к Евреям написано не Павлом, а для включения Апокалипсиса в канон слишком мало оснований. В немецком резюме своей книги он добавляет еще и группу апокрифических книг Нового Завета — окончание Евангелия от Марка и Послание к Лаодикийцам²⁵.

Немецкий перевод Нового Завета, выполненный Лютером, был опубликован в сентябре 1522 г.; второе издание, куда были внесены стилистические коррективы, вышло в декабре²⁶. То, что Лютер невысоко ценил четыре книги Нового Завета, видно из оглавления, где первым 23 книгам, от Матфея до 3-го Послания Иоанна, присвоены порядковые номера, тогда как Послание к Евреям, Иакова, Иуды и Апокалипсис расположены без номеров после пропуска за столбцом с пронумерованными названиями²⁷. Эта же последовательность, которая не подтверждена ни в одной рукописи, выдержана и в самом тексте Нового Завета.

В предисловиях, которыми Лютер снабдил и весь Новый Завет, и каждую книгу в отдельности, давались исторические и богословские сведения, которые должны были помочь читателю лучше понять Библию. В рассуждении под заголовком "Каковы подлинные и самые почитаемые книги Нового Завета" Лютер различает три их типа. К первому относятся те, "которые показывают вам Христа и учат вас всему, что вам необходимо знать для вашего спасения, даже если вы не увидите или не услышите никакой другой книги или учения". Таковы Евангелие от Иоанна и его же 1-е Послание, Послания Павла, особенно к Римлянам, к Галатам и Ефесянам, а также 1-е Петра. Следующую группу составляют синоптические Евангелия, остальные Послания Павла, Деяния, 2-е Послание Петра и 2-е и 3-е Иоанна. В третью входят те четыре книги, которые Лютер поместил в конце своего издания: Послание к Евреям, Иакова, Иуды и Апокалипсис.

В предисловиях к этим четырем писаниям он изложил причины, побудившие его усомниться в их апостольском и каноническом характере. Так, Послание к Евреям, восходящее ко второму поколению, в противоположность Павлу учит, что за грех после крещения раскаяния быть не может. Послание Иакова, "легковесное по сравнению с другими"²⁸, противоречит Павлу тем, что учит об оправдании делами; Послание Иуды производно от 2-го Петра, и там цитируются апокрифические книги; наконец, Апокалипсис перенасыщен видениями, пересказ которых не может быть задачей апостола, и более того — автор превозносит свою книгу, а Христа ясно не показывает²⁹. Правда, Лютер несколько непоследовательно оговаривается, что не желает навязывать свое мнение другим или удалять эти четыре книги из Нового Завета.

Итак, мы видим, что, настаивая на первостепенной значимости веры, как апостол Павел, Лютер утверждает, что всякая книга Нового Завета, выдвигающая (буквально "вводящая") на первый план самого Христа, — апостольская, независимо от своего авторства: "Все, что не учит Христу, апостольским быть не может, даже если это учение св. Петра или св. Павла. А всякая проповедь Христа — апостольская, даже если проповедником был бы Иуда, Анна, Пилат или Ирод". Иногда Лютер рассуждает о том, когда и кем написана та или иная книга, основываясь на свидетельствах древних Отцов, но основной критерий каноничности — в богословской ее ценности³⁰.

Следуя Лютеровой классификации книг Нового Завета, некоторые другие деятели Реформации выступили с похожими оценками и даже объявляли какие-то книги Нового Завета "второканоническими" или "апокрифами"³¹. Иоганн Эколампадий (Oecolampadius, 1482—1531), который в 1515 г. был назначен кафедральным проповедником в Базеле, говорил, что реформаторы признают все 27 книг Нового Завета, но при этом "мы не сравниваем (conferamus) Апокалипсис и Послания Иакова, Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна с остальными [книгами]"³².

XXVII глава Вюртембергского исповедания (1531), составленная Иоганном Брентцем (Brentz), который учился у Эколампадия, гласит: "Мы называем Священным Писанием те канонические книги Ветхого и Нового Заветов, чей авторитет никогда в Церкви сомнению не подвергался"³³. Хотя Брентц и не предлагает совершенно отвергнуть спорные (antilegomena) книги, он спрашивает, по какому праву они должны ставиться на один уровень с каноническими Писаниями³⁴.

Исключительно неожиданное отступление от Лютеровых изданий Библии произошло в 1596 г., когда Якоб Люциус (Lucius) опубликовал в Гамбурге Библию, где четыре спорные книги сведены под рубрикой "апокрифы" с пояснением: "То есть книги, которые не равны остальному Св. Писанию". В том же году Давид Вольдер (Wolder), пастор церкви Св. Петра в Гамбурге, опубликовал трехъязычную Библию: на греческом, латинском (в двух версиях) и немецком языках. В оглавлении эти четыре книги названы "неканоническими". В 1614 г. подзаголовок Люциуса вместе с пояснением вновь появляется в Библии, изданной в Госларе (Goslar) Фогтом (Vogt). В шведской Библии Густава Адольфа (Stockholm, 1618) не только воспроизведено выделение четырех "сомнительных" книг в конец оглавления, но им еще и присвоен ярлык Апокрифического Нового Завета. Словом, Новый Завет делится на три части: "Евангелия и Деяния", "Послания и св. апостолы" и "Апокрифический Новый Завет". Такая разбивка сохранялась почти полтораста лет в более чем дюжине изданий³⁵.

Во всех Библиях, изданных под опекой женевских реформаторов и их последователей, книги Нового Завета представлены традиционным образом, в соответствии с официальными декларациями этой ветви Реформации³⁶. Согласно мнению Жана Кальвина, выраженному в его влиятельном труде Основы христианской веры, авторитет Писания основан не на установлениях Церкви, а на внутреннем свидетельстве Св. Духа (testimonium Spiritus sancti internum)³⁷. В то же время, однако, Кальвин пользуется филологическими приемами, проверяя авторство некоторых книг и, признавая значимость Послания к Евреям, отрицает его принадлежность апостолу Павлу. Стиль 2-го Послания Петра отличается от стиля 1-го, поэтому оно, возможно, написано не самим апостолом, а каким-либо из учеников под его руководством. Ничего особенного Кальвин не сказал о 2-м и 3-м Посланиях Иоанна и Апокалипсисе, трех книгах, комментария к которым у него нет; однако он время от времени их цитирует³⁸, как и некоторые апокрифические книги Ветхого Завета.

Разрушительное влияние взглядов на Писание, обнародованных такими людьми, как кардинал Каетан и Эразм, не говоря уже о немецких, швейцарских, французских реформаторах, побудило папу Павла III созвать Тридентский собор, чтобы выяснить, нужны ли Католической церкви нравственные или административные реформы. Первая сессия Собора открылась 13 декабря 1545 г., и к 12 февраля 1546 г. было издано его предварительное определение о Св. Писании. На Соборе велись серьезные споры о том, сколько категорий библейских книг следует различать: две — канонические и апокрифические — или три: а) признанные, б) спорные в прошлом книги Нового Завета, но признанные ныне, и в) апокрифы Ветхого Завета. В конце концов в апреле 1546 г. 24 голосами при 15 против и 16 воздержавшихся Собор издал указ (De Canonicis Scripturis), в котором впервые в истории Церкви вопрос о содержании Библии превратился в предмет вероисповедания, напрямую связанный с возможностью анафематствования. "Святой вселенский и всецерковный собор в Триденте, — гласит указ, — следуя примеру Св. Отцов, признает и почитает все книги Ветхого и Нового Заветов, а также, с равной степенью приверженности и почтения (pari pietatis affectu ac reverentia), и предания, которые хранят веру и дела. Если же кто-нибудь не принимает этих книг в их полноте, со всеми их частями³⁹, как они читаются в Католической церкви и как представлены в древней латинской Вульгате [то есть в версии Иеронима с дополнениями], не признавая их священными и каноническими, а также сознательно отвергает вышеозначенные предания, да будет анафема"⁴⁰.

В некоторых последующих протестантских исповеданиях перечисляются названия 27 книг новозаветного канона. Это Французское исповедание веры (1559), Бельгийское исповедание (1561) и Вестминстерское исповедание веры (1647). Хотя в 39 постановлениях, изданных Церковью Англии в 1563 г., книги Ветхого Завета и перечисляются отдельно от апокрифов, оба списка завершаются словами: "Мы принимаем все общепризнанные книги Нового Завета и считаем их каноническими" (постановление VI). Ни в одном из исповеданий, опубликованных несколькими лютеранскими церквами, нет упорядоченного списка канонических книг⁴¹.

¹ Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentliches Kanons, ii (Erlangen und Leipzig, 1890), pp. 157-172; A. Harnack, Chronologie der altchristlichen Literatur, ii (Leipzig, 1904), pp. 84 и далее. Это мнение разделял и Leipoldt, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, i (Leipzig, 1907; переизд. 1974), p. 77 n. 4.
² См. H. J. Frede, Altlateinische Paulus-Handschriften (Freiburg, 1964), pp. 88-90, который обращает внимание на греческое влияние в церквах Южной Италии.
³ Th. Mommsen, "Zur lateinischen Stichometrie", Hermes, xxi (1886), pp. 142-156; ср. также W. Sanday, "The Chaltenham List of the Canonical Books of the Old and New Testament and the Writings of Cyprian", Studia biblica et ecclesiastica, iii (1891), pp. 217-303.
⁴ Впоследствии экземпляр этого канона был найден в составе кодекса IX века в библиотеке св. Галла (St. Gall) (no. 133); он опубликован в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 6-7.
⁵ Такой же порядок соблюдается и у Куретонийских (Curetonian) сирийских Евангелий и в комментарии Феофила Антиохийского.
⁶ Слова "только одна" (una sola) есть только в одном или двух экземплярах списка, в частности в Челтнэмском списке.
⁷ Theologische Literaturzeitung, 1886, col. 173.
⁸ Adolf Jьlicher, An Introduction to the New Testament (London, 1904), p. 538.
⁹ Отсутствие Послания к Филимону, несомненно, случайно и объясняется его краткостью и специфическим характером.
¹⁰ Помимо осуждения таких известных еретиков, как Симон Волхв, Филастер осуждает (гл. 133) и тех, чье помутившееся сознание готово поверить, что звезды занимают неподвижное положение на небе, тогда как на самом деле их каждый вечер располагает там Бог!
¹¹ Попытку как-то упорядочить комментарии Филастера см. в Dionysius Portarena, Doctrina scripturistica s. Filastrii (Rome, 1946), pp. 14-21.
¹² Книга, известная как Суждение Петра, включена в число пяти апокрифических книг, приписываемых Петру Иеронимом (De viris ill. 1). Она очень давно исчезла.
¹³ См. Meinrad Stenzel, "Der Bibelkanon des Rufin von Aquileja", Biblica, xxiii (1942), pp. 43-61.
¹⁴ Анализ нескольких мнений о том, в какой степени латинская Вульгата принадлежит самому Иерониму, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 352-362.
¹⁵ Отношение Августина к Посланию к Евреям впервые ясно проследил Одилон Роттманер (Dom Odilo Rottmaner) из Мюнхена. В своих ранних трудах (до 406 г.) Августин цитирует его как Послание Павла; в средний период он колеблется между авторством Павла и анонимным; к старости (409—430) он ссылается на него только анонимно. См. исследование Роттманера в Revue bйnйdictine, xviii (1901), pp. 257 и далее. Переиздание в его же Geistesfrьchte aus der Klosterzelle (Munich, 1908), pp. 84-90.
¹⁶ Хотя критерий Августина на первый взгляд кажется прямым и ясно очерченным, практические трудности при его применении в любом конкретном случае трудно преодолимы; см. C. R. Gregory, Canon and Text of the New Testament (New York, 1907), pp. 287-288.
¹⁷ Это законоположение не запрещало, как указывает Костелло (Costello), читать другие книги в церкви: "Оно просто не позволяло читать их как Св. Писание. Чтение мученических актов было прямо разрешено. Более того, сам Августин читал в церкви сочинения Киприана или извлечения из других церковных книг, особенно во время своих многочисленных полемических выступлений". Cм. Charles Costello, St. Augustine's Doctrine on the Inspiration and Canonicity of Scripture (Washington, 1930), p. 48.
¹⁸ The Old English Version of the Heptateuch, Aelfric's Treatise on the Old and New Testament ..., ed. by S. J. Crawford (London, 1922), p. 57.
¹⁹ The Letters of John Salisbury; ii, The Later Letters, ed. by W. J. Millor and C. N. L. Brooke (Oxford, 1979), p. 323.
²⁰ В двенадцатиязычном Новом Завете Гуттера (Elias Hutter, Nьremberg, 1599—1600) после 526-й страницы помещено Послание к Лаодикийцам, занимающее четыре листа, на греческом, сирийском, латинском, немецком и богемском (чешском) языках.
²¹ J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 9^th ed. (London, 1890), p. 297.
²² Erasmus, Declaratio ad censurum Fac. theol. Parisienis (Opera ix. 864).
²³ См. Henry Howorth, "The Origin and Authority of the Biblical Canon according to the Continental Reformers: Luther and Karlstadt", Journal of Theological Studies, viii (1906—1907), pp. 321-365; его же, "Luther, Zwingli, Lefevre, and Calvin", ix (1907—1908), pp. 188-230; R. A. Bohlmann, "The Criteria of Biblical Canonicity in Sixteenth Century Lutheran, Roman Catholic and Reformed Theology", Ph.D. diss., Yale University, 1968.
²⁴ Книгу Карлштадта переиздал K. A. Credner, Zur Geschichte des Kanons (Halle, 1847), pp. 316 и далее.
²⁵ См. Ronald J. Sider, Andreas Bodenstein von Karlstadt; The Development of his Thought (1517—1525) (Leiden, 1974), pp. 94-98.
²⁶ См. R. Kuhrs, Verhдltnis der Decemberbibel zur Septemberbibel, Kritischer Beitrag zur Geschichte der Bibelsprache M. Luthers (Greifswald, 1901).
²⁷ Первый печатный вариант Нового Завета на англ. яз., в переводе Тиндейла (William Tyndale) следует порядку книг в издании Лютера и также содержит предисловие составителя. Этот же порядок соблюдался и в Coverdale Bible (1535), и в последующих изданиях — Nicolson Bible (1537), the Mattews или John Rogers Bible (1537), и в Taverner Bible (1539). В высочайше утвержденной Great Bible (Великой Библии) 1539 г. восстановлен долютеровский порядок. Сведения о влиянии Нового Завета Лютера на скандинавскую и нижненемецкую Библии см. в Allen Wikgren, Luther and "New Testament Apokrypha", A Tribute to Arthur Vццbus; Studies in Early Christian Literature... ed. by Robert H. Fischer (Chicago, 1977), pp. 379-390.
²⁸ Этот комментарий не повторяется в более поздних лютеровских изданиях Нового Завета.
²⁹ О том, насколько обоснованы доводы Лютера, стремящегося отказать этим четырем книгам в праве входить в число "подлинных и почитаемых книг Нового Завета" см. в W. G. Kьmmel, "The Continuing Significance of Luther's Prefaces to the New Testament", Concordia Theological Monthly, xxxvii (1966), pp. 573-581.
³⁰ Современную оценку позиции Лютера с точки зрения богословия Реформации см. у A. B. du Toit, op. cit., 259-263, и N. B. Stonehouse. Последний пишет: "Главный объект моей критики в позиции Лютера — его узкая христоцентричность при отсутствии богоцентричности, что обедняет и приглушает Благую весть Нового Завета. Сколь бы важным ни был критерий was Christum treibet ("что ведет речь о Христе"), он не открывает нужной перспективы, например, когда речь идет о наступлении Царства Божьего. Подчеркнутая эсхатологичность благовествования, представленная в антиномии потенциального и исполнившегося конца времен, позволяет избежать узкого взгляда на Новый Завет как на одно лишь свидетельство о Христе и индивидуальном спасении". ("Luther and the New Testament Canon", Paul before the Areopagus, and Other New Testament Studies [Grand Rapids, 1957], p. 196). Короче говоря, Лютер был прав в содержании своего критерия was Christum treibet, но ошибался в том, что отказывал Посланию Иакова в том, что оно "свидетельствует о Христе", прилагая к жизни Нагорную проповедь.
³¹ Среди учеников и последователей Лютера, которые разделяли новозаветные книги на канонические и апокрифические, были Martin Chemnitz (ум. в 1586 г.), Aegidius Hunnius (ум. в 1603 г.), Leonhard Hutter (ум. в 1616 г.) и Baltasar Mentzer (ум. в 1627 г.); см. Leipoldt, op. cit., ii, pp. 129-132; H. H. Howorth, "The Canon of the Bible Among the Later Reformers", Journal of Theological Studies, x (1908—1909), pp. 183-232; J. A. O. Preus, "The New Testament Canon in the Lutheran Dogmaticians", The Springfielder, xxv, no. I (Spring, 1961), pp. 8-33.
³² Epistolarum libri quattuor (Basle, 1536), p. 31.
³³ Confessio Virtembergica. Das wьrtembergishce Bekenntnis von 1551, ed. Ernst Bizer (Stuttgart, 1952), p. 178.
³⁴ Brentz, Apologia Confessionis Virtembergicae; ср. K. Mьller, Bekenntnisschriften der reformierten Kirche (Leipzig, 1903). То, что Брентц не был готов удалить апокрифические книги из собрания канонических писаний, видно по его изданию латинской Библии, опубликованной в Тюбингене в 1564 г. В него включены не только те книги, которые всегда входят в Вульгату, но и 3-я книга Маккавеев, следом за 2-й Маккавеев. См. Metzger, "An Early Protestant Bible Containing the Third Book of Maccabees", Text Wort Glaube, Studien zur Ьberlieferung, Interpretation und Autorisierung biblischer Texte; Kurt Aland gewildmet, ed. by Martin Brecht (Berlin, 1980), pp. 123-133.
³⁵ О недавно найденном обосновании издателя Библии Густава Адольфа см. у Ake V. Strцm в Kyrkohistorisk Еrsskrift, liii (1953), pp. 142-147.
³⁶ О том, что Цвингли отрицал библейский характер Апокалипсиса, см. на с. 266-267.
³⁷ "Задавая вопрос, как мы узнаем, что Писание от Бога, если мы не можем сослаться на постановление Церкви, нам следовало бы также спросить, как мы отличаем тьму от света, черное от белого, горькое от сладкого. Писание несет на себе отпечаток ясного свидетельства о своей истинности, как черное и белое — о своем цвете, а горькое и сладкое — о том, каковы они на вкус" (Основы христианской веры, i. vii. 2).
³⁸ См. T. H. L. Parker, Calvin's New Testament Commentaries (London, 1971), pp. 69-78. О взглядах на Апокалипсис Лютера см. выше, на с. 240. В герменевтическом аспекте Лютер и Кальвин серьезно различаются. Для Лютера Слово находится в Писании, а для Кальвина Слово и есть Писание. Лютер стремился рассматривать Ветхий Завет как закон, а Новый — как благовествование; Кальвин же подчеркивал их схожесть (Основы, 2, 10), а различия относил на счет иной формы изложения, не затрагивающей сущности дела.
³⁹ Фраза cum omnibus suis partibus направлена на то, чтобы охватить некоторые сомнительные по происхождению второканонические части: Мк 16:9-20; Лк 22:19b-20, 43-44; Ин 7:53-8:11.
⁴⁰ См. Albert Maichle, Der Kanon der biblischen Bьcher und das Konzil von Trent (Freiburger theologische Studien, xxxiii; Freiburg im Br., 1929), и Hubert Jedin, A History of the Council of Trent, ii (London, 1961), pp. 52-98.
⁴¹ Это справедливо как для ветхозаветного, так и для новозаветного канона; см. A. C. Piepkorn в Concordia Theological Monthly, xliii (1972), pp. 449-453.

Назад   Вперед