Положение на негреческом христианском востоке XI-XII века

В этой обзорной главе нам придется довольно много говорить не только о богословии, но и о церковной истории. Это необходимо потому, что не существует пособий, по которым можно было бы легко сориентироваться в церковно-историческом фоне интересующих нас догматических споров. Что же касается догматических споров как таковых, то в XI–XII вв. мы застанем, во-первых, новые разделения и, в то же время, новые объеднинения между монофизитами, а также неудачные попытки стабилизации монофизитского мира (он стабилизируется только в XIII веке).

Во-вторых, нас будут интересовать отношения православных (на христианском востоке из называют мелхитами, т. е. теми, кто имеет ту же веру, что и византийский царь) с еретиками, главным образом монофизитами. С одной стороны, здесь новое ожесточение, с другой стороны новая глубина контактов и новая волна обращений в Православие.

Мы будем рассматривать наш материал как с церковно-исторической стороны, так и с догматической. Начнем с церковно-исторической.

Эпоха армянского преобладания в монофизитском Египте

Между монофизитами, которые формально состоят между собой в евхаристичесом общении, т.е. сирийцами, армянами и коптами, начинаются какие-то новые трения. Уже в конце Х века какие-то намеки на то, что какие-то трения могут быть, проскакивают в документах.

В XI же веке начинается настоящая борьба. Этому способствует несколько новая локализация их "церковных" структур. А именно в 1080-е годы впервые устанавливаются прямые копто-армянские контакты. Армяне с коптами в прямом общении до тех пор не были. Они встречались, но прежде не было официальных общений на межцерковном уровне.

Очень необычным и весьма знаменательным образом это было осуществлено. Армянский каталикос Григор Vkayaser ("Мучениколюбец", был каталикосом с 1065 по 1105, это очень долго, но реально он после нескольких лет исправления этой должности уехал в Египет и остался там лет на 40) установил, будучи сам в Египте, прямое церковное общение с копстким патриархом Александрии, и это привело в свою очередь к тому, что уже в 1080-е годы был установлен армянский патриархат с центром в городе Итфих (арабское название).

Интересно, что глава всех армян назывался "католикос". Этот термин имел в древности значение, близкое к современным "митрополит, экзарх", но когда Армения отделилась, каталикос стал главным. Потом они стали понимать этот титул как высший по отношению к патриарху, потому своего главу в Египте они стали называть патриархом, хотя он был подчинен католикосу.

Характерно, что армянская монофизитская церковь уже тогда себя ощущала как национальная. Но при том это не значит, что они не стремятся к прозелитизму. Но это они делают только в смысле влияния на все.

По приезде этого Григора Вкаясера коптский арабоязычный автор Михаил, еп. Теннисийский пишет: "В этот день стало известно всем, что копты, армяне, сирийцы, эфиопы и нубийцы держатся одной православной веры, которую святые отцы однажды и единодушно исповедали (имеется ввиду Первый Собор в Никее) и которой изменили Несторий, Лев и Халкидонский Собор."

С одной стороны, у армян при этом остается общение с сирийцами, восстановленное в VIII веке. С другой стононы, Александрия в общении с Нубией и Эфиопией.

В 1168-69 годах, примерно через 100 лет, Египет был завоеван Саладином, и первое, что слелал Саладин, это выгнал оттуда всех армян, которые там к XII веку всем завладели. Но патриархат не был попросту уничтожен, а в условиях империи Саладина армяне перенесли его в Иерусалим, и тогда была основано Иерусалимское Армянское патриаршество, существующее поныне.

Итак, отмечаем, что XI-XII вв. — это максимум армянского влияния в Египте. Есть также данные, что в это время армянское влияние проникло в Эфиопию. Это время очень темное для историоведов, потому что главные источники здесь — археологические. К этому временя относится создание одного из чудес света — церкви, вырубление в монолитной скале в Эфиопии, в городе Роха, переименованном в это время по имени царя, построившего церкви, в Лалибела. Характерно, что каменная резьба орнаментов — армянского типа. Проникновение армян в Эфиопию, безусловно, имело место, но пока трудно судить о степени их реального влияния на тамошние церковные дела.

Что же касается сирийского влияния в Египте, то до XIII века его не ощущается. Сирийцы все время там есть, встречаются сирийские монастыри, но речь идет о том, что специфически сирийское понимание монофизитства, сирийские авторы там не находят уважения в это время в отличие от XIII века и более позднего время, когда начнется сирийское засилие. А это время армянского засилия.

Развитие догматических споров внутри Армянской церкви и армяно-сирийские отношения

Говоря о положении монофизитского мира, нужно сказать, что где-то в XI-XII веках главным возмутителем спокойствия становится Армения, где возрождается актистизм, и где (это пока спорно) принимается юлианитская триадология в резкой форме (может быть даже в очень крайней форме: о том, что Троица — одна Ипостась в трех Лицах).

Это означает, что армянская монофизитская церковь обрела какую-то нестабильность, и это побудило иерархию как-то искать новых союзов, усилить свои позиции, начинается выяснение отношений.

Актистизм в Армении возродится вполне только в XIV–XV веках, что будет ознаменовано тем, что католикасат будет перенесен в Эчмиадзин. А на рубеже XII-XIII веков Армения находится на грани раскола между Киликийской Арменией (в совр. Турции) и Восточной Арменией (соотв. нынешней Армении).

Киликийская Армения — хотя монофизитская, но все время идет на какие-то компромиссы с диофизитами разного толка, она наиболее умеренная, постоянно поддерживает общение с сирийцами.

А восточная Армения склоняется к актистизму, и все время настаивает на армянских особенностях.

Еще во второй половине XIII века армянские представители участвуют при поставлении сирийских каталикосов (это последние случаи такого участия), но в принципе в XIII веке общения уже нет, потому что еще в XII веке сирийские яковиты полемизируют против армянских монофизитов. В частности, митрополит Дионисий Бар-Салиби, писавший на сирийском языке, создал специальное сочинение против армян. Он умер в 1171 году. Это очень известный и авторитетный монофизитский автор. Он пишет, что армяне были с сирийцами в единстве недостаточно долго для того, чтобы усвоить во всем христианские обычаи, потому у армян много путаницы. Армяне, как он говорит, крайне невежественны и имеют много заблуждений. Характерно, что уже в XIII веке знаменитый сирийский автор Григорий Йоханан Бар-Гебрая (1226—1286, происходил из евреев), который был мафрианом Востока (тот еписком, который возглавляет монофизитскую церковь в Иране), пишет о "григорианстве" как специфически-армянской ереси. У него есть большое сочинение об основах веры и благочестия, где он пишет о еретиках-"григорианах" — ясно отдавая себе отчет, что "григорианами" они называются по Григорию Просветителю, но словно забывая, что Григорий — святой, а не ересиарх. Из его изложения становится понятно, что он отождествляет "григорианство" с юлианизмом. Для него уже в эти годы юлианитское исповедание в качестве официального исповедания Армянской церкви — свершившийся факт. Ему представляется, что армяне, когда-то приходившие в единство с сирийцами, отпали вновь в свою прежнюю ересь.

Наконец, уже в 1200-е годы Никита Хониат (православный византийский автор) составляет свой знаменитый фундаментальнейший труд "Сокровище Православия" ("Thesauros Orthodoxias"), до сих пор полностью неопубликованный. Во многих случаях можно сказать, на основании каких источников написаны те или иные разделы этого огромного трактата. Но для его сведений о ереси армян источник не установлен. В начале XIV века из Никиты Хониата перепишет почти всю эту информацию в дополнение к своей церковной истории Никифор Каллист Ксанфопул. Таким образом, окажется, что в Византии источник Никиты Хониата превратится в классический текст, по которому будут составлять суждение о ереси армян. Я подозреваю, что источники Никиты Хониата могли быть в Антиохии.

Никита Хониат пишет, что армяне исповедуют учение об одной ипостаси Святой Троицы — и это наряду с их юлианизмом.

То, что уже в XIII веке у армян была распространена дамианитская (или даже прямо "нео-модалистская") триадология, подтверждается следующими фактами. Известна поэма XII века одного крестоносца, который рассказывает об армянской колонии в Сицилии. Там он говорит, что армяне исповедуют Святую Троицу в одной Ипостаси. — Получается, что армяне в диаспоре держатся той же триадологии, о которой Никита Хониат (точнее, его источник) сообщает применительно к самой Армении.

Одно интересное событие, возможно, связанное с возрождением дамианизма или чего-то подобного у армян, происходит еще в XI веке, в 1065 году, когда армянский царь Гагик (царь одного из маленьких государств Армении) спорил с греческим царем Константином Х Дукой о вере. Армянские источники рассказывают, о чем они спорили: о Воплощении Бога Слова (что одна природа, а не две — тема традиционная) и о Троице; последняя тема — новая для православно-монофизитских споров поздневизантийской эпохи. Сопоставляя с изложенными выше данными, можно предположить, что у Гагика уже проявился дамианизм.

Армяно-сирийско-коптский спор о Евхаристии и триадологии

Внутри монофизитского мира также происходили споры о триадологии.

Однако, здесь надо учитывать, что в этих спорах о триадологии стороны апеллировали друг ко другу, пользуясь не философским выражением догматов, а литургическим (нечто подобное происходит в то время в споре православных с латинянами о том, на каком хлебе нужно служить Евхаристию).

У сирийцев был обычай в просфору, на которой будет служиться Евхаристия, добавлять также масло и соль. Происхождение таких обычаев может быть и вполне "адогматическим", но редко бывает, чтобы они так и оставались без особой символической нагрузки.

Видимо, независимо друг от друга сирийскому патриарху начинают писать патриархи армянский и александрийский; оба убеждают его отменить обычай добавления масла и соли. При этом они стараются избежать прямой дискуссии по триадологии. Но избежать не удается — отчасти, из-за самих сирийцев, которые подводят под свою практику триадологическое обоснование.

Что произошло на поверхности событий? Патриархом сирийцев в Антиохии был в это время Иоанн Ибн-Шушан (известный церковный писатель, патриарх с 1064 по 1073 год). А с армянской стороны начал эту полемику католикос Григор Вкаясер, о котором я упоминал, а вернее его заместитель (сам он пребывал в Египте).

С другой стороны, коптский патриарх Алексндрии Христодул (1047—1078), выступил также в этом вопросе против Иоанна Ибн-Шушана. Может быть, такая совместная оппозиция подвигла Григора ехать в Египет, чтобы установить непосредственное церковное общение иерархов.

Когда Григор приехал в Египет, Христодула он уже не застал в живых. Следующий патриарх, с которым он имел дело, вполне продолжал позицию Христодула (Христодул — один из великих иерархов коптской церкви, который во многом изменил ее облик).

Иоанн Ибн-Шушан объяснял сирийский литургический обычай следующим образом: просфора содержит муку, воду, закваску и соль. Каждый из этих компонентов символизирует 4 элемента, 4 стихии, из которых создан был мир. А пятый элемент, елей, символизирует Св. Дух или благодать Святого Духа.

Что означало это толкование, и почему оно не было принято армянами и коптами? Когда он говорил, что Св. Дух участвует как-то отдельно от Воплощения Сына, совершенно наглядно констатировалась раздельность (в определенном смысле, в православном смысле) Ипостасей Св. Троице. Св. Дух действует как-то отдельно в икономии, а не автоматически вместе с Сыном, раз Он символизируется отдельным элементом в составе просфоры.

Ясно, что с позиции дамианизма, который еще сохранялся в Египте, это было неприемлемо. Надо сказать, что этот спор XI века между монофизитами закончился примирением, хотя впоследствии все равно трения были.

При примирении яковиты так и остались при своей практике, они, видимо, только как-то истолковали ее так, чтобы это было приемлемо для их единоверцев. Характерно, что Дионисий Бар-Салиби, который на столетие позже в своем толковании литургии также разъяснял сирийскую практику печения просфор, уже избегает каких-бы то ни было триадологических обоснований. Когда Дионисий перечистляет, из чего состоит просфора, он не упоминает воду. Получается, что там из четырех элементов (стихий) остается только три, и недостающий четвертый элемент теперь символизируется елеем. Елеем, по толкованию Дионисия, символизируется элемент огонь.

Сирийско-коптские отношения: превращение коптов в яковитов

С коптской стороны также есть очень интересный и очень важный памятник для последующей истории монофизитства, появление которого связано с окончанием рассмотренной выше полемики о сирийском обычае выпекания просфор. Связанные с этим спором документы — самые поздние из всех, вошедших в сборник, но сам сборник был составлен в XIII в.

Памятник называется "Исповедание отцов". Он был составлен на арабском языке в Египте, но особенно авторитетным стал в Эфиопии (будучи переведенным на эфиопский), где это до сих пор почти самый главный догматический свод. Это сборник цитат из тех, кого монофизиты считают отцами Церкви. Цитаты подобраны так, что они касаются всех важных для веры вопросов. Но самые поздние по времени тексты, которые вошли сюда, относятся к переписке патриарха Христодула с патриархом Иоанном Ибн-Шушаном. Из вошедших в сборник материалов переписки можно сделать вывод о состоявшемся примирении между коптами и сирийцами. Едва ли само составление этого догматического свода не было призвано утвердить факт примирения, и даже более — установление сиро-яковитских догматических принципов в качестве господствующих в коптской церкви.

Весь сборник — в специфически монофизитской своей части — основан на сирийских отцах. Там циритуется не только Севир Антиохийский (одинаково авторитетный у сирийцев и коптов), но и св. Ефрем Сирин (признававшийся всеми, но бывший малоизвестным за пределами Сирии), а также знаменитые яковитские авторы, писавшие по-арабски в X в. — Хабиб Абу-Раита и Яхья Бен-Ади. В колофоне "Веры отцов" сказано, что арабский текст является переводом с коптского. Лингвистический анализ показывает, что это правдоподобно, однако, когда цитируются те сирийские глаголемые отцы, которые писали по-арабски, они цитируются именно в арабском оригинале. Этим вовсе не исключается, что составителем был копт.

Одновременно с составлением сборника "Вера отцов" в Египте XIII в. происходит установления сирийского влияния на всю церковную жизнь монофизитов. Начался прямо-таки расцвет сиро-яковитской традиции — в частности, богословской и монашеской — в Египте, который будет продолжаться до XVI в. включительно, и только в XVII в. сменится упадком. Именно благодаря этому периоду до нас дошли почти все произведения, когда-либо писавшиеся сирийцами-монофизитами по-арабски: в самой Сирии политические обстоятельства складывались крайне неблагоприятно для сохранности рукописей, но огромные объемы "импорта" рукописной продукции в Египет в значительной мере компенсировали утраты. Оборотной стороной сирийского влияния в Египте было подавление оригинальной коптской традиции. В частности, поэтому до нас дошло столь мало богословских произведений самих коптов, которые были бы написаны по-коптски или по-арабски до XIII в.

В Истории коптских патриархов упоминается под XI веком какой-то отшельник Самуил, сириец по происхождению, который учил, что Тело Христово нетварно "по соединению" (от самого факта соединения). Это показывает, что и коптский монофизитский мир знал опасность актистизма, хотя последний никогда не мог добиться преобладания в коптской среде.

Армяно-византийские отношения

В течение XI-XII веков происходит целая серия попыток объединиться с византийцами. Перечислим только официальные переговоры, не принимая во внимание постоянное общение с армянами-монофизитами, жившими целой колонией в самом Константинополе.

Первая попытка была при св. Никите Стифате, в связи с которой он писал свои сочинения против армян (нач. 1050-х гг.). Они сохранились по-гречески в одной рукописи, которая находится в государственном историческом музее в Москве и не издано до сих пор. Пятое слово было написано специально против служения Армян на опресноках; позднее оно было отредактировано против латинян и сохранилось во многих рукописях. А комплект всех пяти слов остался только в одной рукописи в Москве. Однако, с этих пяти слов был сделан полный грузинский перевод, который сохранился и сейчас подготовлен к изданию. Подробности этого этапа богословской полемики пока не изучены — нужно ждать публикации пяти слов св. Никиты Стифата.

Вторая попытка такого рода — та самая поездка царя Гагика, о которой упоминалось выше (1065 г.). Едва ли за ней стояло что-то кроме ближайших политических расчетов самого Гагика.

Следующая попытка была предпринята около 1117 года, когда митрополит Евстратий Никейский участвовал в собеседованиях с византийской стороны. Попытка тоже провалилась, и провалился сам Евстратий Никейский, который, не желая противоречить армянам, сам впал в ересь, за которую и был осужден.

Следующая попытка была в 1160-е годы при царе Мануиле Комнине и была наиболее успешной. Там собеседовал философ Феориан, который был скорее светским политиком, чем богословом, потому что латинянам — с ними ему тоже приходилось вести собеседования — он прямо писал, что никаких различий между их верой и Православием не усматривает. С армянской стороны действовавали сначала великий армянский католикос Нерсес Шнорали (Благодатный), при котором прошли собственно богословские этапы собеседований, а затем, после его смерти, наследовавший ему его племянник Григор Тха (Отрок). Армянские католикосы занимали престол Сиса — столицы Киликийского армянского государства.

Согласно армянским источникам, эта попытка законичилась тем, что Синод в Константинополе признал унию, но умер царь, и якобы только поэтому дело дальше не пошло. Царь Мануил Комнин был признан у армян святым. Греческие источники не могут, конечно, поспорить с армянскими относительно факта смерти царя Мануила, но ни о каком положительном итоге переговоров не упоминают.

Есть еще очень интересный славянский источник: Житие св. Илариона Меглинского (Болгария). Там говорится, что когда армянская ересь распространилась до такой степени, что даже благочестивый царь Мануил был обманут, то св. Иларион его обличил и вразумил, и тот расторг нечестивый союз.

Так или иначе, но к концу XII в. армяне стали смотреть на дальнейшие переговоры с Византией как бесперспективные. Уже Григор Тха обращает свои взоры к Риму. Заданное им направление привело Сисский католикосат к унии с Римом, заключенной в первый раз на соборе в Сисе в 1307 г. и затем подтвержденной на Аданском соборе 1314 г. Сисский католикосат будет и дальше настаивать на унии, но это вызовет такое сопротивление (центр его находился в Восточной Армении), которое совершенно похоронит и унию, и, вместе с ней, сам Сисский католикосат. Так, после Григора Тха, в Армянской церкви начнутся те процессы, которые приведут к перенесению десницы Григория Просветителя, а с ней и престола католикосов, из Сиса в Эчмиадзин (1441 г.), к еще одной попытке унии с Римом в 1445 г. (когда делегация армян присоединилась к Флорентийской унии) — и далее к образованию двух независимых армянских католикосатов в Сисе и в Эчмиадзине.

Новые тенденции в сиро-яковитской христологии: воскрешение "фанатолатрии"

Наиболее авторитетный сирийский богослов XIII в. — упоминавшийся выше Григорий Бар-Гебрая, — говоря о ереси армян, рассматривает и вопрос о том, как на самом деле быть с нетлением Тела Христова. Он пишет, что юлианиты учат, будто Христос принял тело Адама до греха, делая отсюда вывод, будто это тело нетленно, но на самом деле святые отцы здесь разногласят, и так, как юлианиты, об этом учит только Филоксен Мабокский. Другие же "отцы" говорят, что тело, которое имел Адам прежде греха, "не имело нужды в исправлении, и именно по-этому Христос облекся телом, которое согрешило, и Он облекся в него Своими страданиями и заставил его перейти в бесстрастие. Посредством Своей смерти Он дал ему бессмертие, и посредством Воскресения Своего восставил его от падения. А если бы Он и не пострадал бы и не умер, и не пал бы, то какая нужда была бы Ему облекать в нетление и бессмертие и давать Воскресение, если все это Он имел уже заранее." — Поскольку Христос преложил Свое Тело в бессмертие и дал ему воскресение, значит, это было то тело, которое Адам имел после греха.

Здесь мы видим настоящее севирианство, настоящий взгляд Севира, который тот высказывал против Юлиана, но о котором предпочли забыть севириане уже в конце VI века. Мнение о тленности Тела Христова воскресает в этих новых спорах против юлианизма — на сей раз, армянского.

У сирийцев сложно найти связующие звенья от VI века, но очевидно, что они есть, хотя бы потому, что рукописи Севира, где встречались его еретические заявления, все-таки переписывались. Очевидно, что преодоление севирианства не было столь безусловным, чтобы при случае не выйти на поверхность. Видимо, для яковитов вопрос о тленности Тела Христова во гробе оставался нерешенным сколько-нибудь официально и общеобязательно, о чем и говорит Григорий Бар-Гебрая, когда пишет, что святые отцы разногласят по данному вопросу.

Отношения между монофизитами и православными в Египте

В 933 году в Египте был восстановлен православный патриархат после трехсот лет вдовства Александрийской кафедры. С тех пор православный патриархат в Александрии постоянно оказывает влияние на монофизитский мир — не только на Египет, но и на Нубию и Эфиопию, где также создаются епархии и целые митрополичьи округа. Только к XV в. ислам в Нубии усилился настолько, что от христианства там ничего не осталось. В Эфиопии же православный епископат, подчиненный Александрийскому патриарху, сохранялся, по-видимому, даже в XV в. К сожалению, современная церковно-историческая наука едва начинает пробираться в эти отдаленные уголки христианского мира...

Наряду с распространением церковной организации, влияние Александрийского патриархата осуществлялось и в чисто идейной сфере.

Отчасти это облегчалось тем, что именно копты (под сильным сирийским влиянием) вырабатывают то, что мы на современном языке можем смело назвать "принципами экуменизма". Так, великий коптский догматист Ал-Сафи Ибн-ал-Ассаль в своем трактате О Троице и Воплощении (написанном в 1242 г.) называет одну из глав (гл. 8) "Разделения между христианами касаются только философских терминов".

В этой главе он пишет по поводу двух природ: "Те, кто утверждают двойственность (природ), имеют целью сохранить природы такими, каковы они в своей реальности, и стремятся избежать обвинения в каком-либо извращении, которое могло бы произойти с ними [т. е. чтобы природы не испортились, не изменились]." За все христианское средневековье это самая экуменическая фраза, и ни на одном другом языке, кроме арабского, ничего подобного и представить себе невозможно.

Процитировав Ибн-ал-Ассаля, я хотел показать, что в начале XIII века была большая степень благожелательности и веротерпимости по отношению к еретикам у коптских монофизитов.

Дело Марка Ибн-аль-Канбара

В конце XII века в Египте произошел один громкий скандал. Героем его выступил некий Марк Ибн-аль-Канбар († 1208) ок.1186 года. Он, будучи коптским монофизитом, облеченным саном пресвитерства, с сонмом последователей перешел в Православие, где и остался под омофором Александрийского патриарха.

Перешел он не сразу. Сначала он, оставаясь монофизитом, стал немного отклоняться от остальных монофизитов в литургической практике служением Преждеосвященной Литургии и какими-то своими воззрениями. Начались нарекания, церковные разбирательства, его подвергли отлучению. Кончилось это тем, что он не подчинился распоряжениям коптской иерархии и ушел к Александрийскому патирарху. Что же его привело к этому?

Главным его противником и обличителем был с коптской стороны Михаил, епископ Дамьеттский. Его сочинение и другие коптские источники говорят об этом Марке довольно много Марк предстает литургическим реформатором и бесчинником. Из этих сочинений прямо не видно, что имелось какое-то догматическое содержание этих споров. Можно было бы вполне и не заметить значения этого события, если бы не нашлось еще и другого источника.

Только один источник, говорящий об этом споре, говорит о догматической стороне этого дела. Это замечательное сочинение "Церкви и монастыри Египта" (на арабском) армянина Абу-Салиха. Он монофизит, в евхаристическом общении с коптами. Во время этого процесса в XII веке он путешествует по Египту, описывает все монофизитские монастыри, преимущественно уделяя внимание армянским. Он описывает это довольно подробно в качестве современника и очевидца. Там дается масса догматического материала. Эта историографическая традиция, пусть и монофизитская, но не зависящая от коптской официальной историографии. И на фоне показаний этого независимого свидетеля становится ясно, что отсутствие догматических вопросов в коптских источниках — результат сознательного умалчивания.

Говоря о догматических воззрениях Марка, Абу-Салих особенное внимание уделяет тем взглядам, которые, по его мнению, не исповедует ни одно христианское сообщество. Едва ли, впрочем, он был достаточно осведомлен относительно мнений различных христианских сообществ. В конце концов, он был купцом, а не богословом.

Что же это за воззрения? — "Ибо он (Марк) говорит в своей книге [которая до нас не дошла], что Святая Троица составлена из трех Богов, каждый из которых асболютно совершенный в Слове в в Духе, но имеет одну общую природу, и что Они [три Лица Святой Троицы] подобны Адаму, Еве и Авелю, которые были тремя лицами с одной общей природой при том, что каждый из них был столь же совершен, сколь и другие."

Это, несомненно, Православие. Почему это кажется странным армянину? Потому что и армяне, и копты спасли свое монофизитство ценой того, что отказались от признания реальности различия Ипостасей Святой Троицы (это и есть дамианизм). И когда говорится о реальном различии Ипостасей, то для них это кажется ересью. Продолжим цитирование.

"В другом месте он проводит различие между тремя Лицами и считает, что Отец имеет державу и власть над Своим Сыном и Своим Святым Духом и приказывает им действовать так, что Они слушаются Его и следуют Его приказаниями." Если буквально, то это субординационизм. Но если это понимать в смысле монархии Отца, то все вполне православно. Продолжаем цитировать:

"...и что каждый из трех делает и творит то, в чем не участвуют другие, а именно Отец, повелевает, Сын творит то, что Отец повелевает Ему творить, и Святой Дух дает жизнь тому, чему Отец повелевает ему дать жизнь, и что каждая тварь, которая существует, была сотворена Сыном по определению Отца и все, что живет, получило жизнь от Духа Святаго по повелению от Отца."

Это обычное учение о Творении, об энергиях, которыми совершается Творение, о том, как три Ипостаси отличаются в проявлении энергий. Это есть у св. Василия Великого, у св. Кирилла (формула святого Кирилла: Отец действут через Сына в Духе). Это обычное учение об отношении Трех Ипостасей к единой энергии. Отрицается это все с позиции дамианизма.

Далее Марк проводит связь этой триадологии с нашим обожением. "В другом месте он утверждает, что есть женское качество в Божестве, и он думает, будто это женское качество является особенностью Святаго Духа."

Это все пишется на арабском языке, что это значит для араба? Арабское слово "ruh(un)" - "дух" может пониматься в женском роде или в мужском. Только в мужском роде это слово означает Святой Дух, а когда оно в форме женского рода, то это просто какой-то "дух". Что имеется в виду в этом обвинении против Марка? Марку приписывается утверждение, будто в Троице какой-то "дух" вместо Духа. В действительности, мы узнаём здесь темы сирийского православного богословия, потому что по-сирийски, наборот, форма ruha в женском роде означает Дух Святой. Что дает Марку понимание Духа в Святой Троице в женском роде?

"Он утверждает, что Бог никогда не говорил ни с какой из Своих тварей, но он говорил Своему Сыну и Своему Святому Духу... он утверждает, что патриархи и пророки не имели дара Святого Духа, и даже что Дух Святой никогда не говорил их устами. Это учение поддерживается его мнением, будто добрые дела, которые совершаются учениками и останком народа Христова, все относятся ко Христу, потому что они делают эти дела Святым Духом."

Марку вменяется в ересь то, что он добрые дела, совершаемые христианами, относит не к христианам, а ко Христу, потому что христиане делают их Святым Духом. В принципе, это очень напоминает высказывание св. Максима, что Христос — "сущность добродетелей в каждом". Еще одно обвинение за Православие.

Отметим и то, что характерна и негреческая аргументация, потому что греческая аргументация была бы христологична. Марк ссылается на то, что в нас действует Святой Дух, который родил Христа от Девы Марии. Акцент делается на Святого Духа. Это характерно именно для сирийской традиции, особенно для восточно-сирийского исихазма VII века (учение о магнанута — см. гл. о восточно-сирийском исихазме).

Но с другой стороны там была другая, более ранняя сирийская традиция, где купель символизирует рождающую утробу, т. е. именно рождение от Духа, и Дух понимается как Родительница. Это чисто сирийская идея. Напомню, что Иоанн Дальятский пишет: "Дух (ruh) Святой есть родительница, потому что Он рождает сонаследников Сыну не по природе, а по славе, т.к. они преображены в подобие Отца (т.е. в Сына, который есть подобие Отца) и стали единственными (ehidаia)." Ehidаia означает "единственный" в смысле уединенного отшельника, и это же слово означает "единородный" (Сын Божий). В том, что эти слова в сирийском языке совпадают, на этом строится определенная игра слов и смыслов во всей сирийской письменности. Каждый спасенный, каждый обоженный становится Единородным Сыном Божиим, но не по природе, но по благодати.

Во всем деле Марка сирийское влияние прослеживается с несомненностью.

Здесь — воздействие той самой сирийской традиции, которая расцвела в VII веке в Восточной Сирии, на рубеже VIII–IX веков была несторианами анафематствована и вытолкнута из Персии, в IX–X веках мы видим, как эти тексты переходят к православным, а также и яковитам, которые в этом приближаются к православию.

Интересно, что в это время у яковитов появляется корпус сочинения св. Исаака Сирина на арабском языке. Когда был сделан арабский перевод, не понятно. Однако известно, что он был сделан не с сирийского, а с греческого. (У несториан существовал и другой арабский пер. св. Исаака Сирина, сделанный с сирийского, но он не имел хождения в Египте).

Продолжение традиции восточно-сирийского исихазма в православной среде Египта в XII–XIII вв. — факт несомненный, но все еще почти не изученный.

Краткие итоги

Мы рассмотрели длинный ряд противоречий как внутри монофизитского мира, так и между отдельными частями этого мира и внешней средой.

Египет был той сценой, на которой чаще всего менялись декорации. Именно там происходили наиболее радикальные перемены. В этих переменах погибла сформировавшаяся с середины VI по середину VII вв. собственно-коптская монофизитская традиция. В конечном итоге, ее вытеснила сирийская.

В Армении происходит окончательное разделение с сирийцами, кратковременное объединение с коптами и, наконец, складываются предпосылки для раскола между Киликийской и Восточной Армениями. Первая склоняется в пользу унии с Римом, а во второй побеждает крайнее юлианитство.

О Нубии известно мало. Официальная церковь хранит единство с коптами. Кроме того, действуют епархии, подчиненные православному патриарху Александрии.

О происходящем в Эфиопии почти ничего не известно.

Кавказская Албания перестала играть сколько-нибудь самостоятельную роль, вполне превратившись в одну из церковных провинций Армянской церкви.

В Сирии — острые противоречия между яковитами и православными, но о характере догматической полемики, если она была, ничего не известно.

Назад   Вперед