Приложение Ответ на критикуАббат Пьер Грело в работе «Евангелия и апостольское Предание» (Париж, 1984) соблаговолил послужить науке и истине, представив несколько дружеских критических замечаний по поводу моей книги «Рождение синоптических Евангелий». В том же духе научного поиска истины я хотел бы попытаться превратить этот монолог в диалог, чтобы читатели смогли оценить со знанием дела весомость его аргументов. Замечание 1 «Перечисляя сорок три имени авторов, занимавшихся проблемой евангельских семитизмов, мой друг Кар-миньяк использует совершенно односторонне (это досье), не рассматривая нигде "арамейские" подходы к евангельскому "греческому"» (Р. 174). Ответ. Из авторов, чьи труды я рассматриваю (46, а не 43 — в 1-м издании моей книги и 49 — в настоящем, 2-м), я со всей определенностью отмечаю, что 24 из них (Дж. Т. Маршалл, А. Майер, Ф. Бласс, В. Ч. Аллен, Р. А. Хоффман, Й. Велльхаузен, Ф. Шпитта, Г. Грош, Ч. К. Тор-ри, М. Ж. Лагранж, Ч. Ф. Бэрни, М. Жусс, М. Бэрроуз, А. Т. Каду, Э. Ф. Скотт, Э. Литтман, А. Й. Вензинк, Э. Хирш, Дж. Т. Хадсон, X. Салин, М. Блэк, Л. Ваганэ, Дж. М. Ли, Г. Шварц) считают, с большей или меньшей степенью уверенности, что первоначальные Евангелия или тексты, использованные Лукой, были написаны на арамейском. К этим авторам во 2-м изд. моей книги добавлено имя Ф. Циммермана. Замечание 2 «Односторонний характер предпринятого Карминья-ком научного исследования проявляется в библиографических пробелах». И о. Грело выражает сожаление по поводу того, что я забываю о Г. Далмане, что я цитирую М. Блэка по 1-му, а не 3-му изд. его книги («непростительное упущение»), что я игнорирую Ф. Циммермана (Р. 175). Ответ. 1) Я много говорю о Г. Далмане в 4-м томе (который выйдет через несколько недель) серии «Еврейские переводы Евангелий». И если я не упоминаю его среди сторонников семитского происхождения Евангелий, то только потому, что, по его мнению, они были написаны на греческом («Древнейший христианский письменный текст мог быть написан на греческом». См.: «Die Worte Jesu». Переизд. 1965. S. 57). 2) На самом деле я работал с 3-м изд. книги М. Блэка (которое имею в своей личной библиотеке). Я бы с огромным удовольствием включил этого знаменитого автора в число тех, кто, как и я, склоняется к ивритскому происхождению Евангелий. Но дело в том, что 3-е изд. (точно так же, как и 1 -е) говорит об их арамейском происхождении. Если я датировал труд М. Блэка годом 1 -го изд. (1946), то лишь потому, что его влияние начало распространяться с этого года. Но я признаю, что с научной точки зрения следовало бы добавить: «Эта позиция не изменилась существенно в 3-м, пересмотренном, изд. 1967 г.» Я не премину в будущем сделать это уточнение. в) Я читал рецензии на работу Ф. Циммермана, но не хотел цитировать его, не ознакомившись с оригиналом. Однако я тщетно искал его в Парижской Национальной Библиотеке и в Лондонской Британской Библиотеке; когда я хотел его купить, издатель ответил, что книга распродана. Именно Ф. Циммермана и нескольких других авторов я имел в виду, когда писал (наст, изд., с. 109): «К упомянутым авторам следовало бы добавить ряд других, чьи труды я еще не смог достать». Но после выхода моей книги я, наконец, обнаружил его труд (в превосходной Библейской библиотеке Католического института) и написал о нем небольшой абзац, который уже был передан моему издателю, когда вышла книга о. Грело. Он находится в наст. изд. на с. 108. Замечание 3 «Я не вижу (в книге Карминьяка) упоминания о том, что я назвал бы "семитизмами подражания", когда евангелист, пишущий на греческом, систематически имитирует обороты греческой Библии... Экзегеты, которые говорят об этом приеме применительно к первым главам Лк или Мф, — отнюдь не простые мистификаторы» (Р. 176). Ответ. Однако на с. 32-33 (наст, изд.) находится параграф, озаглавленный именно «Семитизмы подражания», где я высказываю мнение, что им не следует придавать «никакой доказательной ценности» при поиске языка оригинала Евангелий... Нигде я не говорю о «мистификаторах» и вообще никого не критикую. Замечание 4 «Ж. Карминьяк прав, говоря, что (семитизмы) не все в равной мере доказательны. Но среди тех, которые, по его мнению, обладают этим качеством, нет, я думаю, ни одного, о котором можно было бы сказать, что он отсылает нас скорее к ивриту, чем к арамейскому» (Р. 176). Ответ. Именно для того, чтобы учесть эту возможность, я говорю не о «гебраизмах», но о «семитизмах», — ибо этот термин охватывает одновременно и иврит-ские, и арамейские влияния. И следствия для датировки и для истолкования Евангелий совершенно одинаковы, допускаем ли мы ивритский или арамейский субстрат. Как в том, так и в другом случае эти тексты (ивритские или арамейские) были написаны в Палестине, до широкого распространения христианства в греческой среде (т. е. приблизительно до 50 г.), среди свидетелей, на которых никак не сказался греческий менталитет. Если о. Грело принимает в качестве арамеизмов семитизмы композиции, переписывания или перевода, некоторые примеры которых я привожу на с. 40-57 (наст, изд.), значит он согласен со мной в главном, чему я очень рад. Вообще, я всячески стараюсь не противопоставлять себя сторонникам арамеизмов: на с. 115 (наст, изд.) я говорю — «написан на семитском языке», а не «написан на иврите»; на с. 50 (наст, изд.) я говорю об «изменениях, происшедших в иврите или в арамейском»; на с. 114 (наст, изд.) я сообщаю, что намерен осуществить «более углубленное исследование каждого случая, чтобы выяснить, является ли он в действительности гебраизмом или арамеизмом»; в моем Заключении, с. 115, я стремлюсь предельно точно выразить свою мысль: «Несомненно, Мк, Мф и тексты, использованные Лукой, были написаны на семитском языке»; но я признаю только «вероятным, что этим семитским языком был скорее иврит, а не арамейский». Полагаю, что я высказался достаточно ясно по этому вопросу: «К счастью, этот вопрос (об ивритском или арамейском происхождении Евангелий) не имеет для нас большого значения. Главное выяснить, был ли Мф (а также Мк и источники Лк) написан на греческом или же они были написаны на семитском языке, ибо это совершенно по-иному формулирует проблему их создания, датировки, взаимосвязи и истолкования. Но был ли этот семитский язык ивритом или арамейским — вопрос более или менее второстепенный. Когда все семитизмы будут установлены, потребуется только рассмотреть каждый отдельный случай, чтобы выяснить, свидетельствует ли он о влиянии иврита или арамейского, и совокупность этих наблюдений позволит определить, был ли первоначальным текстом соответствующего Евангелия иврит или арамейский» (наст, изд., с. 88). Замечание 5 «Неверно говорить, что классический зачин, переводимый как "kai egeneto en toi" ("и случилось, когда Он делал то или иное "), "не существует в арамейском" (здесь имеется в виду место на с. 39 наст, изд.): он встречается в Таргумах рядом с ивритским оригиналом, соответствующим wa-y hi. Действительно, арамейский в тех местах, где он не расширяет текст, истолковывая его (как в Быт 4:8), предпочитает оборот с частицей kad (когда)». И здесь о. Грело цитирует в качестве примера Таргум Неофитина Быт 35:18 (Р. 176). Ответ. О. Грело совершенно прав — этот оборот не встречается в текстах, написанных на арамейском языке; мы находим его только в Таргумах, которые являются арамейскими переводами Ветхого Завета, где он представляет собой гебраизм. Если о. Грело настаивает на том, что употребление данного оборота в греческих Евангелиях — это результат арамейского влияния, он должен в таком случае признать, что сам этот арамейский текст — перевод с иврита: составление на иврите, затем перевод с иврита на арамейский, затем перевод с арамейского на греческий. Оставляю за ним ответственность за такую гипотезу, которая, признаюсь, не возникала в моем воображении. Замечание 6 О. Грело оспаривает существование игры слов между корнями nasa' (прощать), nasah (иметь долг) и nasah (искушать), которая была предложена Библиандером в 1548 г.'34, и ссылается на Неем 5:7, где выражение nasa' massa' означает «братьлихву» (Р. 177). 134 Я уже три раза рассматривал эту тему в двух очерках, указанных на с. 43, прим. 44, а также в статье Une ancienne traduction allemande du Notre Pere en hebreu // Mitteilungen des Instituts fiir Orientforschung. Bd XV, Heft 2.1969. S. 207-216. Читатели могут обратиться к этим специальным работам, если их интересуют подробности. Ответ. В данном тексте Неем глагол nasa' неопределен (ketiv-qere) до такой степени, что Экуменический перевод уточняет в примечании: «Возможны два прочтения: нести бремя или одалживать что-то, что останется долгом». Кроме того, слово massa' не предполагается ивритским ни Библиандером (massa 'ah), ни мной (nesy). Замечание 7 «Ни один из примеров, приводимых на с. 38-40, не убеждает меня, в особенности когда речь идет о простых ассонансах: следовало бы проделать такие же опыты над арамейским, и мы пришли бы к таким же поразительным неожиданностям» (Р. 177-178). Ответ. Я столь мало возражаю против таких же «опытов над арамейским», что сам их предлагаю: «К сожалению, до сих пор нет сведений ни об одном полном переводе какого-либо из Евангелий на арамейский. Пожелаем, чтобы этот пробел был поскорее восполнен!» (Прим. 13 на с. 22 наст, изд.)135. 135 Я уже выражал эту мысль в предисловии к первому тому серии Traductions hebraiques des Evangiles. Turnhout; P., 1982. P. XI: «Рядом с фундаментальным различием между семитским и греческим мышлением, различие между ивритом и арамейским представляется весьма второстепенным. По этому вопросу каждый может придерживаться собственной гипотезы — это не имеет значения. В идеале следовало бы восстановить одновременно субстрат арамейский (язык, на котором в то время говорили в Палестине) и субстрат ивритский (язык письменности, язык благородный, язык сакральный, язык, известный всем). Когда появятся арамейские переводы Евангелий, экзегеты должны будут их использовать, но пока их еще нет... Не следует противопоставлять иврит и арамейский, но следует противопоставлять языки семитские и язык греческий, мышление семитское и мышление греческое». Чтобы меня опровергнуть, надо было бы доказать, что все приводимые мной примеры неприемлемы ни в иврите, ни в арамейском, но возможны только в греческом. А этого о. Грело не делает ни для одного из 26 примеров семитизмов композиции, которые я предлагаю, ни для 16 примеров семитизмов переписывания, ни для 14 примеров семитизмов перевода136. Я очень сожалею, что он не убежден, в особенности «простыми ассонансами», но ему следовало бы научно обосновать свои оговорки. Замечание 8 «Эти обратные переводы не ведут к тексту, именуемому "первоначальным". Это не что иное, как "иврит Карминьяка"» (Р. 178). Ответ. Но именно это я и говорю: «Ни один из этих обратных переводов не претендует быть оригиналом того или иного Евангелия. Все это — только богатейший материал для предположений. Но столько предположений, высказанных столь многими компетентными специалистами, позволяют все же почти вплотную приблизиться к оригиналам» (наст, изд., с. 24). Именно потому, что я больше всего опасался выражения «иврит Карминьяка», я предпринял поиски, которые привели к открытию около 90 ивритских переводов Нового Завета, из которых около 60, полных или частичных, относятся к Евангелиям. И некоторые из этих обратных переводов были плодом обширного научного сотрудничества: перевод Гринфилда (1831) был осуществлен при участии трех других ученых; перевод Лондонского общества по распространению христианства среди евреев (1838) был выполнен четырьмя специалистами; перевод того же Общества 1866 г. — также четырьмя специалистами; перевод Делича (первое издание 1877 г., двенадцатое — 1902) был сделан при участии лучших гебраистов того времени (я привожу их список, охватывающий 21 имя, в том числе С. Р. Драйвера и Г. Далмана, во введении к четвертому тому «Еврейских переводов Евангелий»). Когда какой-либо термин или оборот принимаются всеми переводчиками, можно рассматривать их как почти бесспорные. Когда мнения расходятся (что случается нередко), я намерен представлять их все, чтобы позволить читателю сделать выбор среди различных вариантов, приводя при этом мое собственное решение. Можно ли по-прежнему называть результат «ивритом Карминьяка»? Замечание 9 «Совершенно предвзятое мнение царит повсеместно ... среди тех, кто инстинктивно склоняется к самому откровенному фундаментализму... Для них несомненность веры позволяет нам знать априори, что Евангелие истинно; надо, таким образом, доказать его с помощь* исторических аргументов, показав, что книги, которые его содержат, исходят от свидетелей-очевидцев Иисуса или от их непосредственных учеников, написавших эти книги сколь возможно рано» (Р. 178-179). Ответ. Те, кто читал большой труд (377 стр.) Джеймса Барра о фундаментализме (L., 1977), пусть судят, применим ли этот термин ко мне. Если кто-то в силу предвзятого мнения или на основании ложных аргументов допускает очень раннее создание окончательного текста одного или нескольких Евангелий, — он, конечно, не прав. Но если нам известны серьезные аргументы в пользу столь раннего их происхождения, то зачем скрывать эти аргументы? И если они побуждают неверующего поставить перед собой историческую проблему Иисуса или если они укрепляют колеблющуюся веру какого-нибудь христианина, то что в этом дурного Замечание 10 «Я не вижу, ради чего надо отказаться от допущения, что евангелист в "большой вставке" (Лк 9:51-17:29) обращается к другому источнику, который не входит в рамки, предложенные Ж. Карминьяком» (Р. 180). Ответ. Я говорю со всей определенностью по поводу Лк: «Его собственные источники касались главным образом повествования о детстве Иисуса (1:5—2:52), повествования о последнем путешествии Иисуса в Иерусалим (9:51-19:27) и непосредственно свидетельства о Страстях и Воскресении (22:1-24:53)» (С. 67 наст. изд.). Я даже более щедр, чем о. Грело, потому что он заканчивает этот источник на 17:29 (в середине изложения), тогда как я продолжаю его до 18:14. И я мог бы проявить еще большую щедрость, продолжив этот собственный источник Луки до 18:30, как делает о. Лагранж, или даже до 19:27, подобно другим авторам. Может быть, 17:29 у о. Грело — это опечатка; может быть, он думал о 19:27. Чтобы доставить ему удовольствие, я заменил в настоящем издании 18:14 на 19:27. Замечание 11 «Кто поверит, что Лука, по соображениям экономии места или заботясь о том, чтобы не удивлять своих читателей, сократил некоторые формулировки в Отче наш?» (Р. 180). Ответ. Отцу Грело небезызвестно, что я опубликовал «Исследования о Молитве Отче наш» (1969), так как он их цитирует (Р. 62). Вторая глава этой книги (Р. 18-28) так и озаглавлена: «Какой текст исследовать? Лк или Мф?» И я перечисляю там 40 авторов (в том числе св. Августина и о. Лагранжа), которые высказываются зг приоритет Мф. Таким образом, меня можно извинить, если я оказываюсь сорок первым. Замечание 12 «Опасаюсь, что автор (= Ж. Карминьяк) здесь (2 Кор 3:14) позволил себя обмануть французскими переводами... Речь идет о прочтении определенного зачала, которое получает название по своему содержанию: это Исх 34...» (Р. 181). Ответ. Смею заверить о. Грело, что я обычно читаю Новый Завет на греческом языке и именно на греческом я открыл (конечно, вслед за многими другими) аргумент, который высказываю в своей книге на с. 69. Если бы апостол Павел хотел отослать читателя к данному месту Исх, говорящему о Завете (= diatheke), резюмировав его содержание, он сказал бы: «То же покрывало при чтении (зачала) о Завете (= diatheke) остается неснятым», но в действительности он говорит: «При чтении Ветхого Завета», и прилагательное «Ветхий» не имеет никакого смысла, если предположить простую отсылку к кн. Исход; оно даже побуждает придать слову diatheke его другой смысл: Ветхий Завет. Замечание 13 «Итак, нет собрания книг, именуемого "Ветхий Завет", на основании чего можно было бы сделать вывод, что Павел знает и другое собрание, представляющее собой "Новый Завет". Статья Ж. Карминьяка в New Testament Studies. Vol. 24, (1977-1978). P. 384-386, на которую он ссылается на с. 60, прим. 2 (= прим. 69 наст, изд.), является подробным изложением этой бессмыслицы» (Р. 182). Ответ. Моя аргументация, которую о. Грело оспаривает (ошибочно, как мне кажется), относится не только к 2 Кор 3:14, но и к 3:6, о чем он не говорит. И если моя статья была принята в таком престижном журнале как New Testament Studies, то, может быть, потому, что «бессмыслица» не была очевидной для всех. Замечание 14 «Цитата из 2 Кор 8:18, где Павел упоминает "брата, во всех Церквах похваляемого за благовествование" {dans I 'Evangile), не нарушает общего правила, согласно которому Евангелие (I 'Evangile) обозначает не книгу, а проповедь... Эта чисто умозрительная гипотеза лишена всякого основания» (Р. 182). Ответ. Это правило не является, может быть, столь общим, как утверждает о, Грело, ибо в Апок 14:6 речь идет явно о книге: «Иувидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать находящимся137 на земле...» Может быть, именно здесь впервые слово «Евангелие» употребляется в значении книги? Замечание 15 «Нужно проделать недопустимый акробатический трюк, чтобы превратить эти logia (упоминаемые Папи-ем) в Евангелие самого Матфея... Статья Р. Гризона, посвященная этому вопросу (Р. 62, note 8 (= прим. 77 на с. 72 наст, изд.), нисколько Меня не убеждает» (Р. 133). Ответ. Поскольку слово logia употребляется Папием 3 раза и в первом случае — в заглавии его труда — оно ясно обозначает Евангелия, почему бы оно не могло иметь того же значения и в двух других случаях? Неужели это «недопустимый акробатический трюк»? Весьма достойно сожаления, что о. Грело не убеждает очень серьезное исследование Р. Гризона, но это еще не служит доказательством его ошибочности. Впрочем, я уточняю (как, кажется, уже писал выше на с. 87), что не рассматриваю предания, сообщенные Папием и св. Иринеем, как доказательства семитского (ивритского или арамейского) происхождения Мк и Мф. Но поскольку факт их семитского происхождения установлен исследованием семитизмов и против этого факта о. Грело не выдвигает никакого решающего аргумента, я констатирую, что сообщения Папия и св. Иринея нисколько этому факту не противоречат и вполне могут с ним согласоваться. Вот и всё, Замечание 16 «Воспроизводя сообщение Папия о Мк, Ж. Карминь-як не проводит различия между преданием, полученным от Старца (= Старец Иоанн), и тем, что добавляет к нему Папий, комментируя его» (Р. 183). Ответ. Я очень сожалею, что, стремясь к краткости, создал такое впечатление у моих читателей. На самом деле я совершенно согласен в этом пункте с о. Грело, который руководствуется превосходным исследованием, опубликованным А. Делькло в New Testament Studies. Vol. 27. № 3, Apr. 1981. P 401-411. Кстати, эту статью предложил в указанный журнал я. Замечание 17 Я будто бы использовал в своих интересах свидетельство св. Иринея (Против ересей III, 1, 1). О. Грело предлагает такой перевод: «Также и Матфей у евреев (то есть у евреев, не говоривших по-гречески) тоже опубликовал письменную форму Евангелия на их родном языке (иврите или арамейском: оба равно возможны), в то время как Петр и Павел проповедовали и основали Церковь в Риме. После их ухода (= смерти) Марк, ученик и переводчик (см. Папий) Петра передал нам (время глагола — перфект) также в письменной форме то, что проповедовал Петр» (Р. 184). Ответ. При сравнении этого перевода с предложенным мной (С. 74 наст, изд.) мы констатируем, что они очень близки и различаются только второстепенными деталями, за исключением трех моментов, где я даю, может быть, более буквальный перевод, чем о. Грело: а) когда он переводит «письменная форма Евангелия», я спрашиваю себя, где он нашел слово «форма»; б) греческое слово graphe, употребляемое в Новом Завете (в единственном или во множественном числе) для обозначения Священного Писания, я предлагаю перевести здесь как «Евангелие Писания» с родительным эксп-ликативным (как в la ville de Paris), то есть Писание, которое есть Евангелие; в) он переводит — «когда Петр и Павел проповедовали и основали Церковь в Plate», а я — «проповедовали в Риме и основали Церковь». Действительно, дополнение «в Риме» не следует за вторым глаголом, но предшествует первому, и в этом случае речь идет уже не об основании Римской Церкви (которая, без сомнения, не была основана Петром и Павлом), но об их проповеди в Риме (одновременно или вслед друг за другом?). Но один читатель указал мне, что я был не прав, разделив фразу св. Иринея на три части, тогда как она в оригинале структурирована благодаря употреблению частиц тёп... de... kai de... (во-первых, во-вторых, в-третьих). Поэтому в настоящем новом издании я исправляю пунктуацию и ставлю просто точку с запятой после слов «основали Церковь» и после слов «проповедь Петра»т. Предоставляю о. Грело решить, согласен ли и он принять это исправление. Оно кажется малозначащим, и, тем не менее, мой читатель делает из него очень важный вывод. По его мнению, слово «уход», поскольку оно стоит в той же фразе, что и слова «проповедовали в Риме и основали Церковь», означает «после их отъезда в Рим», а не «после их смерти». Опасаюсь, что о. Грело неодобрительно примет этот совет (который я сам еще не решаюсь принять без более углубленного исследования). Но, по крайней мере, этот совет должен обратить его внимание на то, что данный текст св. Иринея, лежащий в основе его исторической реконструкции, может быть, не настолько доказателен, как он предполагает. Замечание 18 О. Грело думает, что я использовал в своих интересах текст св. Иринея потому, что на основании статьи о. Чеп-мена (которую мой критик считает «совершенно неприемлемой», не говоря, однако, почему) я пренебрег внутренней логикой текста и тем, как его понимали древние латинские переводчики (Р. 184). Спор сводится в целом к следующему: о. Грело истолковывает глаголы «проповедовали в Риме» и «основали Церковь» как обстоятельства времени — «в то время, когда они проповедовали в Риме», тогда как Дж. Чепмен и я видим здесь обстоятельства образа действия: св. Ириней здесь показывает, как Евангелие, проповеданное Петром и Павлом, соответствует Евангелию, написанному Матфеем. «Матфей, с одной стороны, опубликовал у евреев и на их родном языке также Писание Евангелия, тогда как (в значении противопоставления, а не во временном значении) Петр и Павел проповедовали (это) Евангелие в Риме и основали Церковь». Ответ. 1) Внутренняя логика текста. Св. Ириней рассуждает об «истине Писаний» и хочет показать, «каким образом через Апостолов Церковь получила Евангелие»; он настаивает на существовании связи между проповедью Евангелия и его запечатлением в письменной форме: «Это Евангелие они сначала проповедовали, а затем, по воле Божией, они начертали его в Писании»140. Совершенно логично св. Ириней приводит в пример Матфея, который осуществил эту запись в Палестине, тогда как Петр и Павел проповедовали в Риме. Это толкование не только не является натяжкой по отношению к контексту, но оно им вдохновляется. Кстати, о. Чепмен открыл это новое толкование именно исходя из исследования контекста. 2) Древние латинские переводы: a) «quum» в сочетании с сослагательным наклонением не обязательно имеет только временное значение; б) эти переводы показывают нам, как мог быть понят св. Ириней, но не как он должен был быть понят. Замечание 19 «Я понимаю, что текст св. Иринея вызывает затруднения у Ж. Карминьяка, так как он решительно противоречит его основным тезисам. Однако тезисы должны опираться на источники, а не наоборот» (Р. 184). Ответ. Сущность моих исследований относится к языку Мк, Мф и источников Лк, и, в конечном счете, они доказывают (надеюсь, даже после критики о. Грело), что эти тексты были написаны на семитском языке. Св. Ириней утверждает, что Мф был написан именно на семитском языке (иврите, к чему склоняюсь я, или арамей-ском, к чему склоняется о. Грело); он подразумевает то же для Мк, представляя его автора как переводчика Петра. Конечно, о. Грело не признает слова «переводчик» и предпочитает «толмач». Возможно и то, и другое, хотя статья Э. Штауффер, которую я цитирую в прим. 78 на с. 73 наст, изд., содержит серьезные аргументы в пользу «переводчика». Но поскольку о. Грело полагает сообщение св. Иринея в основу своего здания («твердые указания св. Иринея обязывают...» Р. 187), всякая неуверенность в отношении реального значения этого свидетельства заставляет колебаться всё здание; напротив, для меня, изучающего субстрат греческого текста Евангелий, достаточно, чтобы мои выводы не противоречили св. Иринею. А этого противоречия о. Грело далеко не доказал. О. Грело думает главным образом о датировке Евангелий; он опирается на текст св. Иринея, понятый в желательном для него значении, чтобы отнести написание Мк ко времени после смерти Петра и Павла, то есть немного ранее 70 г. (Р. 105). Но затем, относя написание Мф к 80 г. (Р. 114), он вступает в противоречие со св. Иринеем, который фиксирует Мф временем до смерти обоих апостолов141. И он опять-таки противоречит св. Иринею, отказываясь допустить написание Мф на семитском языке. Надо ли напомнить о. Грело, что тезисы должны опираться на источники, а не наоборот? Замечание 20 По поводу Евангелия, написанного апостолом Петром на иврите (или, если угодно, на арамейском) и переведенного Марком: «Чистая фантазия, не оставившая никакого следа в древней патристике» (Р. 185). Ответ. Действительно, если спрятать тексты Папия, св. Иринея и Климента Александрийского, от этого Евангелия не останется никаких следов. В отношении этого последнего автора о. Грело ограничивается тем, что отмечает слова «тайное учение» и находит в них «гностический привкус, который представляется мне весьма сомнительным» (Р. 185). Но историческая справка может иметь ценность, даже если она сообщена гностиком. Замечание 21 «Работа по составлению и написанию основных материалов... могла и должна была начаться с некоторыми из них задолго до 42 г.» (Р. 187). Ответ. Я аплодирую этому замечанию, так как предлагаемая мной датировка (с 42 по 60 гг.) — это предельные даты, за рамками которых окончательное написание синоптических Евангелий уже не представляется вероятным. Я вполне готов принять более ранние даты, в особенности для составления материалов, использованных евангелистами. Замечание 22 «В заключение вернусь к мнению Ж. Карминьяка относительно его собственных гипотез. Они составят, как он думает, "основу экзегезы Евангелий142 к 2000 г." (Р. 96). Я со своей стороны думаю, что они к этому сроку будут покоиться на кладбище мертвых гипотез. Не исключено, что время от времени какой-нибудь эрудит будет откапывать их и пытаться воскресить. Но вотще! Я, по крайней мере, готов бросить заранее, с некоторой скорбью, несколько горстей земли на их могилу: они вполне заслужили этой последней почести» (Р. 187). Ответ. Молю Бога даровать нам обоим (о. Грело и мне) доброго здравия до 2000 г. (и даже долее того). И я приглашаю о. Грело встретиться тогда, в тот день и в том месте, какие будут ему угодны, чтобы мы могли вместе констатировать, кто из нас двоих оказался лучшим пророком. * * * Помимо этих критических замечаний, сделанных о. Грело, два других возражения были сделаны иными лицами, устно или в статьях на страницах научных журналов. Предлагаю краткое рассмотрение этих замечаний с целью показать, что они нисколько не затрагивают моих работ. Возражение 1 Допускать очень раннюю дату для синоптических Евангелий — значит посягать на значение Предания, значит — впадать в протестантизм. Ответ. Это возражение основано на путанице. Оно смешивает Предание, предшествующее Св. Писанию, которое никто не ставит под сомнение, и Предание эпохи после Св. Писания, о котором так высказывается II Ватиканский собор: «Предание, полученное от апостолов, содержит всё, что способствует святой жизни народа Божия и умножению его веры; Церковь увековечивает в своем вероучении, в своей жизни и в своем культе и передает всем последующим поколениям всё то, что составляет ее самое, все то, во что она верит. Это Предание, идущее от апостолов, осуществляется в Церкви содействием Святого Духа» (Догматическая конституция Dei Verbum, 8, P. 130-131; цит. по франц. перев.). Безусловно, между католиками и протестантами имеются расхождения в вопросе о роли Церкви в изложении Священного Писания. Но и те, и другие признают, что до написания Евангелий свидетельства о жизни и словах Иисуса передавались точным Преданием. Распространено мнение, что для синоптических Евангелий это устное Предание (до их написания) насчитывало от 40 до 60 лет. Я считаю, что могу доказать: оно продолжалось максимум 20 лет. Я не отрицаю существования этого Предания. И какой Собор или официальный текст запрещает так думать? Кто обязывает предполагать, что это предшествующее написанию Евангелий Предание длилось 40 лет или более? Зачем противопоставлять католиков и протестантов в том, в чем они согласны: в вопросе существования устного Предания, предшествующего написанию Евангелий? Возражение 2 Синоптические Евангелия цитируют Ветхий Завет по греческому переводу — Септуагинте. Из этого делается вывод, что они были написаны на греческом. Этот аргу-136 мент относится главным образом к тексту Ис 7:14 (пророчество об almah), который упомянут в Мф 1:18-23 (девство Марии). Общий ответ. Вполне естественно, что греческие переводчики, встречая цитату из Ветхого Завета, обращались к общепринятой традиции. Так и я сам использовал официальный перевод, чтобы передать на французском языке латинский текст документа II Ватиканского собора. Но они делают это не всегда, а иногда переводят непосредственно с иврита. Иногда они даже дают различную вокализацию или по-разному понимают еврейский текст и представляют перевод, отличный от перевода Септуагинты. Так, Мф 2:6 неудачно вокализирует текст Мих 5:1 (кланы иудовы) и переводит «владыки Иудовы», тогда как Септуагинта содержит правильный перевод. Вместе с тем, в Мф 2:18 перевод Иер 31:15 лучше перевода Септуагинты. В Мф 4:10 цитата из Втор 6:13 не соответствует ни ивриту, ни Септуагинте. В Мф 4:16 перевод («народ, сидящий во тьме») разнится от Септуагинты, которая переводит — «народ, обитающий во тьме», тогда как иврит соответствует тому и другому. В Мф 8:17 перевод Ис 53:4 значительно отличается от перевода Септуагинты. В длинной цитате Мф 12:18-21 Евангелие очень часто отклоняется от Септуагинты и переводит более точно. И так далее... Случаи, где цитаты зависят непосредственно от иврита, минуя посредничество Септуагинты, так многочисленны и так убедительны, что это исследование цитат дает солидный аргумент в пользу еврейского происхождения Мф и вообще синоптических Евангелий. Это не аргумент против меня, это аргумент в мою пользу, и я намерен заняться его научной разработкой. Частный ответ. В том, что касается Мф 1:18-23, было бы серьезной ошибкой считать, что этот текст, утверждающий девство Марии, зависит от Ис 7:14 и что евангелист представляет Марию Девой посредством применения этого текста. Ничего подобного. Девственное материнство Марии — это факт, достоверно известный автору евангельского повествования о детстве Иисуса, как он сообщает это в 1:18—21. Но факт этот столь важен, что он хочет сакрализовать его, связав с неким пророчеством. Однако Ветхий Завет нигде не говорит о девственном материнстве. И вот, за неимением иного, автор использует пророчество, предсказывающее чудесное материнство (almah Ис), и видит в нем возвещение еще более чудесного материнства Марии. Это прием, очень хорошо иллюстрируемый рукописями Мертвого моря: то, что специалисты называют pesher, то есть сакрализация настоящего путем обращения к Ветхому Завету. Ничто не препятствует тому, что Матфей цитировал Исайю на иврите, даже не придавая слову almah значения «Дева», которое действительно не существовало во времена Исайи. А греческий переводчик не преминул процитировать версию Септуагинты, где стоит именно слово «дева», подтверждающее и укрепляющее аргументацию. Короче говоря, этот пример ни в малейшей степени не является решающим. И он не мог бы опровергнуть противоположную аргументацию, частично процитированную выше. Примечания
136 Так, семитизм, относящийся к Лк 1:73-74, был раскритикован по филологическим мотивам одним из читателей, поэтому я опустил его во 2-м изд. |
|
|
|